鬼神
《易》者天地鬼神之奧也。始言幽明死生一句，趨一句說入鬼神上去。仲尼贊《易》以後，自顏曾思軻以下，至于周程張朱數君子而已降。是則聘竺二家，離了天地造化，又別作一樣看。釋以鬼怖人，令人皈嚮則不墮輪回。老以傳誘人，令人修鍊則可長生。又降而世俗焉，則土木為像而廟之，巫現嘯呼而祝之。曰：如是而已，孰能探造化蹟哉，吁可慨也，已上。蔡謝氏曰：鬼神是天地間妙用，須是將來做題目，入思議始得。
《易？大傳》曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
以者用《易》中陰陽之理而觀察之也。天文屬陽故明，地理屬陰故幽。日月星辰明矣，亭毒寥邈又有幽焉。下入黃泉幽矣，發育呈露又有明焉。原始而來屬陽，故曰生。反終而歸屬陰，故曰死。人生隊百歲為準，存養得定，則雖老而陽亦壯。反之！則雖壯年亦衰。故陽為主，則陽去消陰，生意充滿，屈者伸，桔者榮，光風齊月，融溢充匝1，並可以見神之情狀。陰為主，則陰來消陽，生意摯縮，伸者屈，榮者枯，如缺月妻風，陽氣消盡則死矣，又可以見鬼之情狀。天地問，陽只管生，若無陰以死之，則有生無死，造化亦幾乎息矣。故推幽明，可以知死生。推死生，可以知鬼神。一氣萬形，一息古今。通晝夜之道，而知天地造化，源源於是。非太極之英氣，有以為之歟。嗚呼！微哉。或問：《易》言天地日月四時，而終之以鬼神者，指二氣之屈伸而言也。周子言天地人，而終之以死生者，指在人一氣之聚散而言也。然則天地不可以死生言乎。曰：天地其形也，死生其氣也。人受天地之氣以生。陽魂屬天，陰魄屬地。死則魂氣歸于天，體魄降于地，依舊還大原裏去2。故舉人之死生，可以包天地之晝夜。而日月晦明，四時變化，鬼神屈伸，皆在其中矣。孰得以窺其際。
程子曰：《易》說鬼神，便是造化。以春而原之，其必有冬。以冬為終，而反之其必有春。死生者，其與是類也。知生之道，即知死之道。知事人之道，即知事神之道。死生人鬼，一而二，二而一也。
朱子曰：鬼神自是難理會底。且就緊處做工夫，人生有多少道理。自稟五常之性以來，所以父子有親，君臣有義。須一一理會生底道理，則死底道理皆可知。如事君事親，事其所當。事盡誠\敬之道，即移此心以事鬼神，則祭如在。祭神如神在，須是得這道理無欠缺。到得那死時，乃是生理已盡，亦安於死而無愧。故張子曰：存吾順事，設吾寧也。儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅。聖人不說死已，更說甚事。聖人只說既生之後，未死之前，須與他精細理會教是。六經載聖賢行事備矣，於死生之際無述焉，益以為常事也。《記》與《魯論》獨載曾子寢疾時事為詳，不過教學者以保身謹理而已。豈效浮屠不察於理，而以坐亡立脫為奇哉。胡明仲曰：人生物也，佛不言生而言死。人事可見也，佛不言顯而言幽。橫渠形潰反原，以為人得此氣而生。死則復歸大原去。益人死則氣散了。那大原裹氣，又別抽出來生人。
又曰：天地是體，鬼神是用。
天地是舉其全體而言，鬼神是舉其中運\動變化通上下而言。如雨風露雷草木，皆是以類而推。春夏是神，秋冬是鬼。晝是神，夜是鬼。午前是神，午後是鬼。息是神，消是鬼。生是神，死是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼。語是神，默是鬼。伸是神，屈是鬼。氣方來是神，反是鬼。日是神，月是鬼。初三後是神，十六後是鬼。天造是神，地化是鬼。草木方發生是神，凋落是鬼。人少壯是神，衰老是鬼。風雷鼓舞是神，收斂是鬼。風雨雷電初發時是神，風休雨過雷住電息是鬼。
張子曰：太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散為太虛。循是出入，皆不得已而然也。氣之為物，散入無形，適得吾體。聚而有象，不失吾常。聚亦吾體，散亦吾體。知死生之不亡者！可與言性矣。
朱子曰：性者，理而已矣，不可以聚散言。其聚而生，散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺者，皆氣之所為也。故聚則有，散則無。若理則初不為聚散而無有也。但有是理，則有是氣。苟氣聚乎此，則理亦命乎此矣，不得以冰嘔比也。鬼神便是精神魂魄，氣也，非性也。故祭祀之禮，以類而感，以類而應。若性則又豈有類之可言。然氣之已散者，既散而無有矣。其根於理而日生者則固，浩然而無窮。故聖人之祭祀也，設主立尸媾蕭灌魁。或求之陰，或求之陽。無所不用，其極而止，日庶或享之而已。其至誠\惻怛精微恍惚之意，益有所不容言者，非可以世俗麓淺\知見執一而求也。豈日一受其成形，則此性遂為吾有。雖死猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然。一體之中，以俟夫人祭祝之，求而時出以饗之耶。又如此說，則其界限之廣狹，安頓之處所，鈴有可言者。自開闢以來，積至于今，其重併積疊，計已無地之可容矣。是又安有此理邪。且乾坤造化，如大洪爐。人物生生，無少休息。是乃所謂實然之理，不憂其斷滅也。今乃斗一片大虛寂目之，而反認人物已死之知覺，謂之實然之理，豈不誤哉。又聖賢所謂歸全安死者，亦曰無失其所。受於天之理，則可以無愧而死矣。非以為實有一物可奉，持而歸之，然後吾之不斷不滅者，得以宴然安處乎寂寞之中也。夭壽不貳，修身以俟之，是乃無所為而然者。與異端為生死事大，無常迅速，然後學者，正不可同日而語矣。
程子曰：鬼神只是一箇造化。天尊地卑！乾坤定矣。鼓之以雷霆，潤之以風雨是也。
此說明有禮樂，幽有鬼神。朱子謂此對幽明而言也。若謂幽有鬼神，而明無鬼神，便是錯認題目，不知鬼神之為何物，而溺於輪回因果之說也。豈知禮樂中有鬼神，鬼神中有禮樂。二者一爾，第不可不分界限而辨別爾。天地定位辨於履，禮也。然二氣交感，其中未嘗無樂。風雷鼓舞，樂也。然風休雨止，雷墊霆息，各有序焉，其中未嘗無禮。禮撙節人情，氣之屈也。以和為貴，屈者又伸。樂動盪人情，氣之神也。而合止有節，伸者又屈，幽明交通，屈伸相禪，無往而不與鬼神通。彼釋氏則死殺看了，謂明則為人，幽則為鬼。豈知君子之所以謹獨者，屋漏暗室，洋洋如在。禮以束其筋體，樂以養其性情。禮樂之在吾身，即鬼神之臨乎其上。《易》註云：精氣謂七八，言木火之神，生物東南。遊魂謂九六，言金水之神！終物西北。老陰老陽，屈者為鬼。少陰少陽，伸者為神。東南為明，西北為幽。非止謂天地黑暗中有鬼神，而明無之也。後世禮壞樂廢，人心浮偽。失其序而不和，所以交於鬼神者，非其道也。不瀆則餡，安有感格之理。
張子曰：鬼神二氣之良能也。
朱子曰：伊川說鬼神造化之逵固好，但只渾淪在這裹，不如橫渠說得分明，便見有箇陰陽屈伸往來在。愚按：陰陽二字，未可言鬼神。陰之靈日鬼，陽之靈日神。良能便是其靈處，所以能屈伸變化也。又舉張子物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其申也。反之謂鬼，以其歸也。又謂：人之初生，天地之氣只管增添，在身上漸長漸大。至極盛了，又漸衰耗以至于散。然皆自然而然，非有使之然，故日良能。
邵子曰：陰者陽之影，鬼者人之影，月者日之影，情者性之影。
陽也，人也，日也，性也，皆陰鬼月情之主。所主既定，影自從之。子月一陽生，應得五月一陰生。自子至巳六陽全，自午至亥亦六陰全。天上一陽應地下一陰，水中一物應岸上一物，物物皆然。但陽常為主，而陰常為影，如牝牡然。一日有十二時，一年便有十二月。日初則月生明，望則光滿，上下二弦生魄，至晦皆然。可以見鬼神之情狀。性中有箇仁義禮智之理，外面便影得箇惻隱羞惡辭遜是非之情。出來一箇形，便有一箇影。人之魂為神，便影得箇鬼之魄在其中。日至晦則月不光，人至老則神勞嘖。
又曰：思慮未啟，鬼神未知。不由乎我，更由乎誰？人之為道，當至於鬼神不能窺處。善惡形于言發于行，人始得知之。但萌諸心發乎慮，鬼神已得而知之矣。
《中庸》曰：君子戒謹乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。此固君子謹獨之學，上不愧于屋漏也。然謂之思慮未啟，即喜怒哀樂未發之時，鬼神不得以窺其際矣。故曰：不由乎我，更由乎誰？益幽暗之中，細微之事進，雖未形而幾則已動。雖己所獨知，人所不知，而鬼神已知之矣。是以君子慎獨，不待著于言行。常若鬼神之臨乎其上，不敢有一毫之妄念，動于中也。昔人彈琴，見螳螂捕蟬，而聞者以為有殺聲。殺在心，而人聞其琴已知之，況於鬼神乎。君子於此，惟敬以直內而已。聽於無聲，視於無形，益不待徵於色，發於聲，而後始用其力也。邵又曰：人心之神，即天地之神。人之自欺其心，即所欺天也。可不戒哉。天地虛明，不用耳目，而無不見聞也。
又曰：氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰。魂隨氣而變，魄隨形而上。故形存則魄存，形化則魄散。耳目口鼻心脾膽腎之氣全，謂之人。心之靈日神，膽之靈曰魄，脾之靈日魂，腎之靈日精。心之靈發乎目曰視，腎之精發乎耳曰聰，脾之魂發乎鼻日嗅，膽之魄發乎口曰言。八者備，然後謂之人。
此說人形體內3，研磨其魂魄以知。人之一身，具天地鬼神之理之靈而不自反。終日馳逐於外，至於皓首沒世，而不自覺，亦可悲也。夫金木者，生成之始終，在人則精神魂魄。精為形而陰魄附，氣為魂而陽神依。四者都相離不得，所以魂魄隨氣形而盛衰也。形變則陽魂離去，魄化則陰形朽腐。所以先王以灰滅為極刑，而於人之死也，則卜宅兆哄安厝之。腎北方，天一水，故以藏精。精始化為魄，魄乃精之所自出，是精氣之佐使而並其出入。水能生木，木為之子，故膽中藏魄。心南方，太虛火用曉藏神。生陽日魂，魂乃神之所自出，是為神氣之輔弼，而隨其出入。火能生土，土為之子，故脾中藏魂。人之一身，精神其主，而魂魄其使也。精盛則魄盛。惟至誠\則能生精，至精則能生神。誠\也者，皆天一所生而無偽也。人能主於一，而不散其精，則至誠\如神。心能御氣，不能主一。而散其精，則心為形役。豈徒沒世而無聞哉，其違禽獸不遠矣。人之生也，精神魂魄。性之用也，血氣水穀。形之用也，惟內外交相，養則精神強而魂魄盛。性者受之於天，鈴有藏焉。心者神所藏，腎者精所藏，脾者魂所藏，膽者魄所藏。統其藏者，心也。故能發見於聲臭言視之間，而不違其則者，所以靈也。形者資於地，必有府焉。肺為傳氣之府，肝為傳血之府，胃為化水穀之府，又為之胖腸斗流其查滓濁穢。故曰：天地之性人為貴，豈若異端者之言魂魄哉。昔有學神仙者，與予言曰：只就龍虎鶉龜上做起。又曰：只就心腎上。又曰：只就五藏中五行上探來，終不肯泄其旨歸。後得其要訣，下手處亦甚易。易但要精一工夫爾，今但知而不為也。昔朱子與蔡西山研窮一世，深曉之矣。嘗日！道家愛徑人，鉛汞玄牝，互換其名，使人不測。其實，則精氣二者而已。《楚詞》屈子載熒魄之說。以精神言也，熒，營也，陰靈之聚而有光景者。魄不受魂，則魂不載魄，而人死矣。益魂動魄靜，魂火二而魄水一。載營魄者，以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一。如人登車而載於其上，則魂安靜而魄精明。火不燥而水不溢，固長生久視之要訣也。然亦未言其所以也。朱子有詩曰：盜啟玄4命祕，竊當生死關。又曰：但恐逆天道，偷生詛能安。則亦知之而不為爾。
朱子曰：精氣就物而言，魂魄就人而言。鬼神離乎人而言。生則謂之精
氣，死則謂之魂魄，物則謂5之鬼神。氣是實底，魂魄是半虛半實底，鬼神是虛數多實數少。又曰：精氣兩箇合，則魂魄聚而為人。遊魂一箇離去，則陽己散，陰無所歸，故為變。
子產謂：人生始化日魄，既生魄陽曰魂。唐孔氏曰：人之生也，始變化為形。形之靈日魄。魄內自有陽氣。氣之神日靈，魂魄神靈之名。初生時，耳目心識手足運\動，此魄之靈也。及其精神，性識漸有知覺，此則氣之神也。益魂陽屬火，魄陰屬水。天一生水，陰陽始交。魄既生暖者為魂，先有魄而後有魂。魂常為主為幹《淮南子》曰：天氣為魂陽神也，地氣為魄陰神也。樂祁曰：心之精爽是謂魂魄。魄屬形體，魂屬精神。精又是魄，魄是精之神。神又是魂，魂是氣之神。朱子謂：魂神而魄靈，魂陽而魄陰，魂動而魄靜。生則魂載於魄，而魄檢其魂。死則魂進散，而歸于天，魄淪墜而歸于地。運\用動作底是魂，不運\用動作底是魄。魄盛則耳目聰明能記憶。老人目昏耳贖記事不得者，魄衰也。魂熱而魄玲，能以魂守魄，則魂有所守，而亦靜魄以魂，而亦有生意。魂熱生涼，魄玲生暖，惟二者不相離。故陽不燥，陰不滯，而得其和矣。不然魂愈動，魄愈靜。魂愈熱，魄愈玲。二者不得其和而死矣。又曰：人生時，魂魄相交，死則各相離去6。魄有箇形像在裹面，如水晶相祖，所以發出來為耳目7之精明。月黑暈是魄，其光是魂。如香燒出汁子來是魄，那成煙後香底是魂。魂是魄之光燄，魄是魂之根柢。火是魂，鏡是魄。燈有光燄，物來便燒。鏡雖照見，卻在裹面。火日外景，金水內景。火日是魂，金水是魄。人之眼光是魄，耳亦體爾。何以為魄，曰能聽者便是魄。鼻知臭，舌知味8皆是。但不可以知字為魄，知便屬心。若甘9若鹹酸，要從舌上過。陰主藏受，故魄能記憶。在內陽主運\用，故魂能發用出來。二物本不相離。精聚則魄聚，氣聚則魂聚。是為人物之體，至於精竭魄降，則氣散魂遊而無所知矣。就人身而言，氣雖屬陽，然體魄已屬陰，生之中已帶箇死底道理。變雖屬陽，然魂氣上遊，體魄下降，亦自具陰陽也。只今生人，便自一半是神一半是鬼。未死前神為主，已死後鬼為主。
祭義宰我曰：吾聞鬼神之名，不知所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。么口鬼與神，教之至也。
郊特牲曰：魂氣歸于天者，以魂本附氣，人死則氣必浮。又曰：體魄降于地者，以魄本歸形，人死則形歸于土。聖人綠生事死，制其祭祀。存亡既異，別為作名。改生之神曰魂10，改生之鬼曰魄11。合魂與魄，命其名曰鬼神以尊事。故日二．明命鬼神，以為黔首。則百眾口畏，萬民以服也。延陵季子哭其子曰：骨肉歸于土，命也。若魂12則無不之也。《爾雅？釋文》云：鬼之為言歸也。以骨肉祕歸于土也。其氣則發揚于上，則不測之謂神八》其實鬼神之本，魂魄是也。神之盛，謂口鼻噓吸出入知覺運\動者之類。鬼之盛，謂耳目精明能視能聽精血強盛之類。或問：死生之說。謝氏曰：氣盡也。曰：有鬼神否？曰：余昔問明道先生曰：待向汝道無來，汝怎生信得。及待向汝道有來，汝但去尋討。便是答底語。朱子曰：鬼神上蔡說得好。曰：可者使人格之，不使人致死之。可者是合當祭如祖宗父母，這須至誠\感格之。不要人便做死。人看他不可者，使人遠之。不要人做生，看待他不管，他便無了。問先生祭享則甚。曰：是他意思，別三日齋五日戒，求諸陰陽，四方上下。蓋13是要集自家精神，所以格有廟叉泱與萃言之。雖然如是，以為有固不可，以為無亦不可。這裹有妙理，於若有若無之問。斷制得去始得，曰：不是鵲突，自家要有便有，要無便無。始得鬼神在虛空中，辟塞觸目，皆是為他，是天地問妙用。又曰：陰陽交而為神，形氣離而有鬼。知此者為智，事此者為仁。齋戒只是要團聚自家精神。古人用尸，要得陰陽一氣來聚這尸上，不是徒然。敵享誠\敬盡，則氣自聚。古人祭祀處，便招呼得來。問祖宗已死，以何而來？曰：上蔡云：祖考精神，即我之精神。祭祀之感格，或求之陰，或求之陽。各從其類，求則俱來。非有一物積于空中，以待子孫之來。但主祭者，既是他一氣之流轉，氣已寓此，盡14其誠\敬，則已感格矣。或問：旁親外親之屬如何？曰：本從一源中流出一初無問斷。人死雖魂魄各散，魄又較定，須是招魂來復，這魄要他相合。聖人教人子孫，常常祭祀，是要聚得他那祖考之氣。當下雖已散了，然他根卻在這裹。誠\敬盡，即便引聚他那氣在此。子孫這身在此，祖宗之氣便在此。他是有箇血脈貫通，所以神不敵非類，民不祀非族，只為這氣不相關。
朱子曰：鬼神屈伸往來只是氣。人之氣與天地之氣常相接，人自不見爾。人心纔動，便達於氣。便與這屈伸往來相感通。
先儒之說曰：有是理，便有是陰陽之氣。只這一氣入毫屋絲忽裹去，此心纔動。彼氣便應。如鬼神之靈光處是昭明，其氣蒸上15處是煮篙，使人精神練動處，其風肅然是悽愴。所以祭義有求諸陽者，以報氣也。氣者神。故建設廟16事墦燎擅香覦以蕭光，使氣上騰，皆陽之類。有求諸陰者，以報魄也。魄者，鬼也．o故薦黍稷羞肝肺首心覦以俠魷，加以鬱魁。灌地以求之。析木煙出，是氣滋潤底是魄。合魂與魄而一之，所以求鬼神之氣而祭之也。愚謂：呼吸是吾身之氣，雲雨是山川之氣。發揚17于上，是神靈光明之氣。動於此，即應於彼。厥初生民，氣化之祖，傳授到此。子孫也，祖宗也，天地山川也，只是一氣貫通。先儒謂：死者魂氣既散，而立主以主之，亦須聚得些子氣在這裹。古者自始死弔魂復魄立重設主，便是常要接續他些子精神在這裹。古者釁龜用牲血，便覺那龜久不靈了，用些子生氣去接他。程子謂：名山大川興雲雨者，只是氣蒸成爾。氣便是神也。今人不知此理，纔遇水旱，便去廟中析禱\，不知雨露從何而出。名山大川能興雲致雨，卻不問。著於土木人身上求之可乎？或問朱子：人之禱\天地山川，是以我之，有感彼之。有子孫之祭先祖，是以我之，有感彼之。無神靈之氣，常屈伸而不已。人鬼之氣，則消散而無餘。消散亦有久速之異。但以我之氣而接其氣，若乃其誠\敬，即上蔡所謂要有便有也。
程子曰：以功用謂之鬼18，以妙用謂之神。又日：鬼神造化之邊也。
日暑月寒，晝明夜晦，春生秋殺、，夏長冬藏，其生成萬物者，皆鬼神之功用，有進可見也。又日：妙用而不可見者，視無形聽無聲，體物而不可遺。道無又有，道有又無。倏然忽然，或變或化。於虛空中而有雷有風，為雨為電。於樹枝上忽生花生葉，或謝或開。此天地間公平正直底鬼神，人所共睹而不以為怪者也。至於莫夜而有鬼火，白日而走飛磚，敵梁觸胸，附耳人言，千妖萬狀，不可勝紀。大易所謂載鬼一車。《春秋》所謂石言于晉金鼎鑄，而百怪伏漢劍試而神鬼嗥。范魯公之鬼扇，孔道輔之蛇質，可信不可信乎？日：此皆一氣雜揉所生，涉於邪暗人以為怪者，皆非天地之正氣也。益鬼神之生於陰陽，亦如人之生於世也。人有許多，物亦有許多，鬼神亦有許多。滿天地問密摻撈地隨象賦形，各各具足，不可謂無也19。生於天者，為日月星辰，則有彗孛桔雹之變。生於地者，為山川草木，則有山魁海若魑魅魍魎之類。．生於水火土石而為變者，則有滔天燎原雨土崩崖之變。至於人也，其正者，為聖賢君子。其變者，為愚駿癡蠢，為悍暴強梁。又其大者，不觀濁河清，則為紛亂宇宙之怪人。而其死也，或為聰明正直之神，而廟食百世。或銜冤茹苦而結為牛鬼蛇神。其變有不可勝言者烏，可謂無第論其正不正爾。子朱20子有言：如冬寒夏熱，此理之正。或時夏寒冬熱，豈可謂無此理哉。此、聖人所以道其常，而不語怪也。
程子又日：伯有為厲事，別是一理。朱21子曰：謂非死生之常理。又日：人氣未盡而強死，自是能為厲。子產為之立後，使有所歸。此語窮理煞精，可謂知鬼神之情狀矣。
左氏鄭人相驚日：伯有至矣，則皆走不知所往。或夢伯有介而行，日：予將殺帶，又22殺段也。國人益懼。子產立公孫洩以撫之，乃止。日：鬼神有歸，乃不為厲。吾為之歸也。晉趙景問日：伯有猶為鬼乎？日：用物精多則魂魄強，是以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶馮依於人，以為淫厲。況良霄我先君穆公之冑，其用物也宏，其取精也多，其族又大所馮厚矣。而強死能為鬼，不亦宜乎。唐孔氏曰：謂其居高官而任權勢奉養厚，故用物精多而魂魄強。或問：先儒言鬼神之事，道有又無。今左氏所載，不可謂無矣。朱子謂：人稟天地之氣，終有散時，特散有遲速爾。其精神所到，上動于天。昔荊軻慕燕丹之義，而白虹貫日。衛先生為秦畫長平之策，而太白食昂。漢殺孝婦，而三年大旱。晉殺一無罪都督，而血逆23流于柱。他如齊景公夢梧丘之鬼，漢王氏雪鵲亭之冤。史氏所書，皆不可誣也。愚請各條其說，不使後之言鬼神者，失所趁向，而茫無指准。是亦敬而遠之之義。其說日：陰陽二氣，散在兩問。觸目無非鬼神者，不隨他地頭去分別，則混為一區。幽明惑亂，而人道不立矣。故在天為日月星辰，風雨霜露，四時寒暑，鈴有鬼神行乎其中，顯然可見。《書》所謂裡于六宗是也，自當作一類看。在地則五嶽四瀆，山君川后能出興雲雨，以助化工，不可謂無。武成所謂所過名山大川是也。當自作一類看。有功德在民，載在祀典，如昌黎所謂勾龍。后稷以功，夫子以德，為聖為賢，歷萬世而不可磨滅者，當自作一類看。如人死日鬼，氣已散了。子孫精神聚處，則祖考來格。《魯論》所謂：祭如在，祭神如神在。豈特士祭其先為然。自天子至于庶人，皆有等級分劑，不可瑜越，當自作一類看。下而至於山夔土24績水罔木妖，無鬼有論而怪興，蘆菔誅罔25而躬對，不可不信也。或懸穎附箕，或生霆起鶴，天地問自有此等遊魂鬼衍，足以惑人，不可謂無，但非其正。亦當自作一類看。分類既精，而析理甚明。谷永所謂：明於天地之性，而不惑於神怪。昔人所謂以道治天下，則其鬼不神，脩身之道得矣。人之一身，鬼神之會也。只這軀殼在此裹，而內外無一非天地陰陽之氣，此心纔動便應。故日：天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。吾心正，則那公平正直底鬼神自相應。一有不正，則彼之遊魂戾氣亦相糾結而不可解矣。朱子日：如魚在水，外面闢水即他肚裹水。鱖魚肚中水，便是鯉魚肚中水。斯言雖小，可以喻大。後世以來，妖淫浮祀之說興，而吾心鬼神之德荒矣。嗚呼，悲哉！
1『匝』，原作『雨』，據《四庫全書》本改。
2『大』，原作『天』，『去』，原作『法』，均據《四庫全書》本改。
3此句《四庫全書》本作『此就人之形體內』。
4『玄』，《四庫全書》作『元』。
5『謂』，原作『為』，據《四庫全書》本改。
6『去』，原作『雲』，據《四庫全書》本改。
7『目』，原作『日』，據《四庫全書》本改。
8『味』，原作『朱』，據《四庫全書》本改。
9『甘』，原作『行』，據《四庫全書》本改。
10此句《四庫全書》本作『改生之魂曰神』。
11此句《四庫全書》本作『改生之魄曰鬼』。
12『魂』，《四庫全書》本作『魂氣』。
13『蓋』，原作『益』，據《四庫全書》本改。
14『盡』，原作『書』，據《四庫全書》本改。
15『上』，原作『止』，據《四庫全書》本改。
16『廟』，原作『朝』，據《四庫全書》本改。
17『揚』，原作『楊』，據《四庫全書》本改。
18『鬼』，原作『鬼神』。
19以上自『名山大川能興雲致雨』至此句，為《四庫全書》本所無。
20『朱』，原作『失』，據《四庫全書》本改。
21『朱』，原作『未』，據《四庫全書》本改。
22『又』，原作『入』，據《四庫全書》本改。
23『逆』，原作『進』，據《四庫全書》本改。
24『土』，原作『上』，據《四庫全書》本改。
25『罔』，《四庫全書》本作『囚』。