變化
天地變化而陰陽生，陰陽變化而人物生，人物變化而聖賢生。古之為士者，三年有成，十年一化。始乎為士，終乎為聖。人皆變化其氣質之性，以復於天命之性。亦曰：敬而1已矣。敬則主一，一則誠\，誠\則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。惟天下至誠\為能化。或問：變化何以居二十五篇之終。曰：自太極肇判以來，天地如大洪爐，人物生其中。自無而有，皆從裹面陶冶出來。自有而無－，又從裹面銷縮將去。由先天開物之初六萬四千八百年，後天自禹甲子至元2甲午，又三千五百一十餘年。中問人物，幾變幾化，聖賢幾古幾今，陵谷變遷，宇宙更革，安有一人一物之常在。惟賴典籍之存，有可稽考云爾。寒變燠，燠變暑，暑變涼，涼又變玲，變之中有化焉。故春化為夏，夏化為秋，秋化為冬。寒暑代謝，無有窮已。人之與物，亦囿於天地變化之中而不能違也。腐柱生芝麻，扶蓬直。魚化龍，潛者變而飛3。雀化蛤，飛者變而潛。鷹化鳩，惡者變而善。鳩化鷹，善亦可變而惡。貍變而豹，豹變而虎，小固可以化大矣。惟聖罔念作狂大，或變之而小，亦可惜哉。以陰陽推之，亦無有不可變者，況靈於萬物而為人乎。瞽之子可為堯，塗之人可為禹，陋巷之如愚，可以為聖人。此4善於變化者也。其不善變化者，丹朱商均不肖其父，夏癸商辛不類其祖，下惠坏踏5弟不能化其兄，桓魑司馬牛兄不肯似其弟。人為天地萬物之靈，而不能自戶其氣質以復於善，是有負於天地之化有也。然則欲善於變化者當如何？亦惟純於敬以造誠\之閩域，則無愧於為人，而可與天地參矣。士希賢，賢希聖，聖希天。舍敬其將曷以此變化一篇，所以殿諸篇之後者以此。
程叔子曰：《易》變易也，隨時變易以從道。朱子曰：變者化之漸，化者變之成。又曰：陰變為陽，陽化為陰。
變化相對言，則變是長，化是消。若統體言，則皆是化。到換頭處，便是變。變是自陰而陽，自無而有，自微而著，自夜而晝。柔6變為剛，寒變為暖。自萌芽變來成枝葉，突然浸長，改換而有頭面者，變也。化是自陽而陰，自有而無，自盛而衰，自晝而夜。剛化為柔，暖化為寒。几有形有迸者，皆漸漸怎地消縮去，以至於無者，化也。又曰：陰變為陽，變是進，自然長得猛。陽化為陰，化是退，自然消7去無形進。陽進極而回，故為退。陰退極而上，故為進。故曰：變化者，進退之象也。陽化為陰，陰變為陽，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙。變化者，所8乘之機。故陰變陽化，而道無不在。兩在故不測，故曰：知變化之道者，其知神之所為乎。故神無方而《易》無體。神無方者，或在陰，或在陽。如方在春，或已為夏。方在秋，或已為冬。《易》無體者，或為陰，或為陽。如方為春，而又為夏。方為秋。而又為冬。交錯代換，而不可以形體拘也。伊川云：變如物，方變而未化，化則更無舊進。《鶴山要義》卻云：反歸舊形，謂之化。漸漸改者，謂之變。雖有舊形忽改者，謂之化。此古說也。今說到朱子方親切。
朱子曰：化而裁之存乎變。裁是裁截之義。又曰：推而行之存乎通。通是通其變。將已裁定者，推而行之。
如一歲裁為四時，一時裁為三月，一日裁為十二時，此是變也。陰陽互變，若不裁截，豈有定體。往來不窮謂之通，因其變而處得恰好便是通。通則不窮。化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。化是箇疊晝地漸去底意思。如天意漸漸涼，到得立秋便截斷，這已後是秋便是變。如子丑寅卯十二時，皆以漸化而不見其進，及亥後9子時便截取，是屬明日，所謂變也。又如星辰運\行，無頃刻停息。若以逐時及昏日一紀之，則一日差一度，亦記不得。所斗只於逐月裁斷。通昏某中旦某中，逐日便是。化到這一月處，便是變。又如一年三百六十日，日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬。聖人去這裹截做四時，這便是變。
又曰：通其變，使民不倦，須是得一箇人通其變。若聽其自變如何得。
如亢龍有悔，是不通了。處得來無悔，便是通。通其變，只要常教流通不窮。如人處富貴貧賤，夷狄息難，這是變。行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，難，至於無入而不自得，此便是通。如10就化處裁截，便是變。就11上處得好，便是通。天下事物之變，只由他陰陽兩箇。他自陰了反陽12，陽了反陰，只得順他。聖人若到那善之極處，又自有一箇道理。不到得履霜堅冰至之地，陽13裹纔見陰生，便百種去裁抑他，固是如此。若一向是陽，則萬物何由得成。他自是您地，國家氣數盛衰亦急地。堯到那七十載時，也自衰了，便所以求得一箇舜，分付與14他，又自重新轉遍。若一向做去，到死後也衰了文武15。急地到成康也，只得怠地持盈守成到這處極了，所以昭王便一向衰扶不起了。漢至宣帝以後，便一向衰去。直至光武，又只一二世便一向扶不起了，國統屢絕。劉日光武，便是如康節所謂秋之春，時節也。16
又曰：看人處天運\中無一時閑，吉凶悔吝，一息不停。如大車一般，一憊衰將去。聖人只隨他去看道理如何，這裹則將這道理處之，那裹則將那道理處之。
乾六爻六陽，逐爻取象。言聖人居住節次，所處之位不同。潛見惕躍飛亢隨所處，而皆當潛則隱於下而未用田是平地所在，縱有水亦淺\淵，是深處不可測。躍離乎行，而未至于飛。行尚以足，躍則不以足。一跳－而起，足不踏地。跳得便上天去，不得依舊，在淵裹皆不可測。下離乎行，上近乎飛。上不在天，下不在田，中不在人．’不似九二安穩。此是進退不得，皆不由我，只聽天時了。以聖人言之，便是舜之歷試，文王三分有二，湯武嗚條牧野。到上九又亢九三－’是伊周地位，然已自難了。看來人在天運\中，無一時閑。跳得便做，有德無位。做不徹，亦不失為潛龍。吉凶悔吝，無一息停。如大車輪一般，急地裒將去，聖人只隨他怎地去做。所謂先天而天弗違，後天而奉天時，豈有一毫私意於其間哉。
又曰：夫乾天下之至健也，今人只坐時見他健不健了，不待玫事而後見。
朱子曰：某人所記劉元城，每與人相見，終坐不甚交談。欲起屢留之，然終不交談。或問之。元城曰：人坐久不傾側，叉貴人也。故觀人之坐，可以知人之貴賤壽夭。後見草堂先生，又謂元城極愛說話。其在南京四方之衝也，東南士大夫往來者無不見之。賓客填門，縱口極談，無所顧忌。其死之時，乃宣和二年，年七十八，去靖康之禍只三四年問爾。元城與陳了翁死同時，不知二公若留在靖康，當時若用之何以處也。愚曰：紹興初，維揚馬永卿作語錄，謂親見元城來年可六十三四，容貌堂堂精神，言語雄偉闔爽。每見客無寒暑早晏，又冠帶而出。雖談論瑜時，體無傾側，肩背聳直，身不少動，至手足亦不移噫。可畏人也。馬云疏其語時，今已二十六年。則紹興五年，去元城死時十五年爾。元城初從司馬溫公學，從不妄語一句。入得此榻柄，終身持守得定，德成行尊，海內仰之。過嶺即斷酒絕慾，褊歷水土惡弱獨無恙。精神壽考，非常人所及。
邵子先天方圖圓圖四象相交，成十六事。八卦相盪，為六十四。交感之妙也，人物化生皆自此出焉。17
天地之氣交而生人物，觀其所交，則氣之所至，可以知其類之所從出矣。天氣交乎地，於人為男，於物為牡。地氣為交乎天，於人為女，於物為牝。男女杜牝，又自交而生生化化之類不窮。人物既生，氣隨天地之氣升降交感。人得天地之中氣，四方之氣無不感。物得天地之偏，而亦各隨所感。故觀天地之氣交，可以知人物之初生矣。觀天地之氣感，可以知人物之相生矣。天地形也，其交也以乾坤。乾坤不用，其交也，以坎離。非知道者，孰能識之。一日之氣十二時，一月之氣三十日，一歲之氣十二月。氣之所至，萬物各以其氣稟，隨所稟而受天地之氣，以為生生不窮之本。人得天地之中，故與天地同運\，而收萬物之氣于一身。此人所以貴於天地，靈於萬物也。有能得天地之道，執其機而用之，是亦天地而已矣。
又曰：得天地之中氣為人，而四方之氣無不具。故人為天地之貴，萬物之靈也。
人頭圓頂天，足方履地，面南背北，左東右西，耳聰目明，手舉足履，無不通正。居天地中，當子午位。君臣父子，五典之倫，仁義禮智，五常之理，根於心而著於外。得其氣之清而正且通者，為聖為賢。得其氣之濁而偏且塞者，為愚為不肖。至於近東者多仁而柔，近西者多義而剛，亦氣稟之異，不得不然。夷狄亦人類，悍暴無禮義者，以其得地尤偏，故稟氣亦偏。氣使然也，非性也。人直生，禽獸橫生，草木側生。橫生者，得氣尤偏。故首西向背天足地於其偏之中，亦有仁義存焉。得東者仁，得西者義，所以當卯酉之位。禽雖橫而首昂，與獸微異。亦得東方之氣者仁，得西方之氣者義。鱗甲毛蜆之類，又氣之漸入于地者也。側生者，得入地之氣。得西北者剛，得東南者柔。天下之類盡之矣。龍得正東，虎得正、西。故東有蒼龍，西有白虎。《說文》云：麟東方仁獸，騁虞西方仁獸。几得東氣皆角，得西氣皆齒。角者，常仁。其不及者，亦柔而易MlJ如牛羊之類。是其太過者，鈴剛而多賊\，如豺狼犬豕之類。是西方獸皆宵行，東方獸宵則暝。惟龍不麗此數，神故也。禽橫而首昂，以氣離地，以上漸近乎天，故首昂而能飛。然東西者，自下而升，首短尾長，羽多文，其將飛必騰而上。西南者，自上而降，首長尾短，羽多玄縞，其將飛又墜于下。亦有仁義存焉。升之小者，為雞雉，飛不離地。大者為鸞鳳，飛沖天。降之小者，為鴒．為鶴。飛近天極。為兔鴨飛拾地，至於入水。東南夜暝，西北夜飛。自戌至酉漸入地，自寅至卯漸出地。故西方為甲蟲蝶，蟲常多墊，氣漸入故也。東方為鱗蟲羽，蟲常多生，氣漸出故也。故龜電之類善伏息，魚蛇之類善變化。陰陽變化，升降使然也。草得入地之氣，故皆倒生，與人正相反。益氣有逆順，不容不然。生於東者柔，秋落春夏榮。生於西者剛，春落秋冬榮。枝葉向陰，葉不離地，故獸宿之且食其葉。木參乎天，故禽棲之且食其實。類也。亥子丑三方不生物，餘方皆生物。惟其不生，故天地自相生。此天地所以長久而生物不息也。歲之冬，月之晦朔，日之夜，天地之道也。
張觀物曰：人壽百歲，自陰之長數言之，一年為增一歲。自陽之分數言之，一年為臧一歲。
天以一三五七九而造始。自子至巳，六至九，少至多。為陽長陰消，其氣自下而上。陽生於下，為陰中之陽。此所謂陽先分之，以立大限也。陽分則虛，虛為陰。陽極則陰生。地以二四六八十而續終。由午至亥，自九至六，自多至少。為陰長陽消，其氣自上而下。陰生於上，為陽中之陰。此陰乃長之以充其細數也。陰長則實，實為陽。陰極則陽生。陽先立大限者，如人壽百歲，已有定數。陰來消陽者，消其已定之數。陰以形數言，雖似一年長一歲。陽以分數言，實一年喊一歲也。故曰：陽來則生，陽去則死。非陽去也，陽為陰消，盡其數爾。
朱子曰：言貴有序，言語無序，則不能有所為也。
艮六五，艮其輔，輔頰車也。艮止其輔，言不妄出而有序，則人易聽易行而悔可亡矣。漢賈誼有才文，亦雄偉，胸次狹甚，著事不得，有些子盡要迸出來一齊說了。只管跳躑暴躁不已，失進言之序，宜乎其徒18。絳灌之19說帝，亦謙讓未遑，終是做事不成。如韓信鄧禹孔明輩，其言語皆有次序，所以其君易聽，終身行之，不易其素。豈特無悔而已哉，素有一定之規模爾。或問：咸上六為輔，艮六五為輔，何也？曰：咸以兌上為口，艮以九三為心，故以五之陰為輔。
邵子曰：人之所以靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。
其日聲色臭味者，萬物之體。目耳鼻口者，萬人之用。體用交，而人物之道備。天下之物，莫不有理有性有命。窮之盡之至之，而後可用。天下之目耳鼻口，為己之目耳鼻口。則目無所不觀，耳無所不聽，口無所不言，鼻無所不通。夫如是，則以天下之心為心。心無所不謀\，故能以一心觀萬心。一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世。不觀以目，而觀以心。不觀以心，而觀以理。天下之物，孰有出於此理之外哉。故曰：萬物靜觀，皆自得以此。又曰：自天地觀萬物，則萬物為萬物。自太極觀天地，則天地亦物也。人能盡太極之道，則能範圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。豈千千之物為細物，千千之民為細民之比哉。
又曰：天下將治，人必尚行尚義。天下將亂，人必尚言尚利。
尚行則篤實之風行，尚言則詭譎之風行，尚義則謙讓之風行，尚利則攘奪之風行。是以三王尚行入于義，五伯尚言入于利，下於喜伯夷20而已哉，豈忍言哉。三代世治，未有不治人倫之為道。三代作21亂，未有不亂人倫之為道。去人倫則夷22矣。自古殺人之多，未有如秦之甚。夫殺人之多，不叉以刃。謂天下之人無生路可趁，況以刃多殺之乎。
朱子曰：人心道心，精一執中，一十六字爾。而一身之是非得失，天下之安危治亂，莫不係焉。堯舜禹湯文武傳之孔子孟子者，此也。
三代有道之長，人以此立心，國以此立治。自孟軻氏沒，此學不傳，功利乘之。漢唐而下，千五百年問，未免架漏牽補。過了時日，雖不無小康，而二帝三王周孔所傳之學，未嘗一日得行乎天地之問也。世之學者，稍有才氣，便不肯低心下意，做儒家事業，聖學功夫。但取獲禽之多，不羞詭遇之不正，反取斂，然規矩準繩之儒而姍笑之。此正學所以不明，而世變日下也。
又曰：君子小人，上達下達，只初問用心，分毫之差爾。
由乎天理，故日上達。只管透進向上，日進一日，徇乎人欲。日究汙下，故日下達。小人只管向下，一日沉淪一日。被這人欲墜下去，如人墜水相似。大抵上下之分，初問只爭些子，少問究竟將去，越見差得多。雖有智力，亦補助救扶他不得了。
古今人表述孔子之言曰：生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也。困而不學，民斯為下矣。又曰：中人以上，可以語上也。唯上智與下愚不移。
班氏曰：自書契之作，先民可得而聞者。經傳所稱唐虞以上，帝王有號鎰，輔佐不可得而稱，而諸子頗言之。歸乎顯善昭惡勸戒，後人故傳釆焉。解說經義日傳。傳曰：譬如堯舜禹稷萵與之為善則行，鯨罐兜欲與為惡則誅。可與為善，不可與為惡，是謂上智。桀紂、龍逢、比干，欲與之為善則誅，于23莘桀之勇人、崇俠紂佞臣，與之為惡則行。可與為惡，不可與為善，是謂下愚。齊24桓公，管仲相之則伯，豎貂輔之則亂。可與為善，可與為惡，是謂中人。玆因以列九等之序，究極經傳，繼世相次25總備古今之要略云。
上上聖人，太昊帝伏羲氏26炎帝神農氏27，黃帝28軒轅氏，少昊金天氏，顓頊高陽氏，帝譽高辛氏，帝堯陶唐氏，帝舜有虞氏，帝禹夏后氏，帝湯殷商氏，文王周氏，武王周公，孔子。
伏羲、神農、黃帝，三皇也。少昊、顓頊、高辛、唐虞，五帝也。《書》序已言之矣。禹、湯、文武，三王也。周公，文王之子、武王之弟、成王之叔父，制禮作樂，身致太平，聖德不可加矣。仲尼祖迷堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。六經制作，垂詔萬世。自伏羲以來，至于孔子，集大成矣。班氏列古今人品，分為九等。以此一十四聖，歸之上上，固得之矣。胡為上中以下，析為八等。名實不稱，錯亂顛倒，俱失其次序哉。愚併紀張顏二氏之辮于29后。張曰：老子之默，仲尼所師，雖不在聖，要為大賢。文伯之父30，達於禮典，動為聖人所嘆，言為後世所則，而在第四。田單以即墨孤城，復強齊之大；魯連之博通，忽於榮利；蘭子申威秦王，退讓康頗；乃在第五。大姬巫怪，好祭鬼神，陳人化之，國多淫祀；寺人孟子，違於大雅，以保其身，既被官刑，怨刺而作；乃在第六31。繆毒之蒸，昏亂禮度，惡不忍聞，乃在第七。其餘差違，紛錯不少。本業未究，而尋遇竇氏之難，使之然乎。顏曰：六家之論，輕重不同。百行所存，趣舍難一。張氏輒申所見，裙摭班史。然而所編，又自差舛大要，知其古帝王之號而已。諸人士見於史傳者，無待解釋。其問幽昧；時復及焉。
邵子曰：人有十百千萬之不同，各四四一十六等。上而皇帝王伯，下而士農工33商，賢愚相遠遼絕矣。
人也者，物之至。聖也者，人之至。生一一之物，當兆兆之物，豈非人乎。生一一之人，當兆兆之人，豈非聖乎。故千千之民，分一民者，細民也？一一之士，能兼兆民者，巨民也。物有小大，民有賢愚。故曰：有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有億人之人，有兆人之人。
又曰：人有三品，善惡在焉。上品之人不教而善，中品之人教而後善，下品之人教亦不善。不教而善，非聖而何。教而後善，非賢而何。教亦不善，非愚而何。
几言教者，教其可教者也。不可教者，非其所能教之也。雖然不可以教之，亦可以戒之，庶幾免於凶德也。是故作善則謂之吉人，作不善則謂之凶人。夫吉人者，目不視非禮之色，耳不聽非禮之聲，口不談非禮之言，足不履非禮之地。人非其道不交，物非其義不受。就賢如飢渴，避惡如陷弈。良如金石，重如丘山，儀如鸞鳳，氣如芝蘭。或曰：不謂之吉人，五p不信也。凶人者，言語險躁，責名逐非，耽酒好色，惡直醜正，幸災樂禍。嫉良善如仇偉，犯刑憲如衽席。小則損身滅性，大則覆宗絕祀。或曰：不謂之凶人，吾不信也。《易》曰：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。此之謂也。南軒張氏曰：人有三34等，上焉不變，下焉不變，軒輊斯世者，常是中等人。君子聚於朝中，人皆化為善，則是二分君子一分小人。小人得用，中等皆被引用，則是二分小人一分君子。愚曰：康節之言，所以教人為善。南軒之言，所以勉勵朝廷用君子之善，家齊而後國治。二先生之言，可為萬世法。邵又曰：堯舜之世，難乎其為小人。雖有四凶，不能肆其惡。商紂之世，難乎其為君子。雖有三仁，不能遂其善。此又係乎上之人，變化之如何。
程子曰：性相近，習相遠。此言氣質之性，非性之本也。張子曰：形而後有氣質之性善，反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。朱子曰：人氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者，下愚也。
或問：性之本何也？曰：孟子道性善是也。程子所謂極本窮原之性也。張子所謂萬物之一原，是為天地之性。乃未受生以前，天理之流行。所謂人生而靜。以上不容言者，亦可謂之命也。自其理言之，不雜乎氣質而言，是乃天命付35予萬物之本然者，純粹至善。降而在人，則寓乎氣質之中也。故其言日善。反之，則天地之性存。蓋謂天地之性，未嘗離乎氣質之中也。故曰：形而後有氣質之性。又問：氣質之性何也？曰：天地之所生物者，理也。其生物者，氣與質也。人物得是氣質以成形，而其理之在是者，則謂之性。然所謂氣質者，有偏正純駁昏明厚薄之不齊。故性之在是者，其？為品亦不一。告子所謂生之謂性，程子所謂生質之性，苟卿所謂性惡，揚雄所謂善惡混，韓文公所謂三品。是皆指氣質之性而言也，而不知性之本。愚謂：孟子道性善，知本矣。而不言氣質，所以啟苟揚韓之紛紛也。故程子曰：論性不論氣不備，苟揚韓言氣質之性矣。而所以為性，則不知直去孔孟千餘年後，至濂漢而始明。故又曰：論氣不論性不明36。黃勉齋有言：橫渠張子，分為天地之37性，氣質之性，然後朱38子之說始定。信哉，斯言。又曰：氣有偏正，所受之理隨而偏正。氣有昏明，所受之理隨而昏明。木氣盛則金氣衰，故仁常多而義常少。金氣盛則木氣衰，故義常多而仁常少。此氣質之性，有善惡也。既有氣質善惡之性，則非天地本然之性矣。以子思未發之中求之，此心未發，其中湛然，萬慮不生，是天地之性純粹至善。則氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明。氣雖有嬴乏，而理則無勝負。及其感物而動，則氣動而理亦隨之。或理動而氣挾39之，由是至善之理聽命於氣，善惡由之而判矣。先師嘗曰：此心未發之前，氣不用事。所以有善而無惡者，此也。又曰：性近而習遠者，何也？曰：自其常者而言之，則性之善者，習於善而日進乎高明。性之惡者，習於惡而日流乎汙下。自其變者而言之，則性之善者，或習於惡而失其善。性之惡者，或習於善而失其惡。几是四者，始皆相近而終則遠矣。又引程子之言曰：人性本善也。語其才，則有下愚之不移。下愚有二焉，自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移。雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者，拒之以不信。自棄者，絕之以不為。雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質，非叉昏且愚也。往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠\愚也。又云：懈意一生，便是自暴自棄。朱子曰：自暴者，有強悍意。非毀禮義是不好，不通與他說好話。自棄者，有懦弱意。亦道禮義是好，也受人說，只是自不肯做。
張子曰：德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德命天理。氣之不可變者，獨死生脩夭而已。故論死生，則曰有命，以言其氣也。語富貴，則日在天，以言其理也。此大德所以必受命。
呂氏曰：君子之所以學者，為能變化氣質而已。德勝氣質，則愚者可進於明，柔者可進於強。不能勝之，則雖有志於學，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也。昏明強弱之稟不齊者，才40也，人所異也。誠\之者，所以反其同而變其異也。夫以不美之質求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學，或作或輟，以變其不美之質。及不能變，則日天質不美。非學所41變，是果於自棄，其42為不仁甚矣。大德叉受命者，德即理也。程子謂：行天命天達天理也43，叉受命是得其應也。天之報應，皆如影響。得其報者，是常理也。不得其報者，非常理也。但人以淺\狹求之，便為差，互天命不可易也。然有可易者，惟有德者能之。如脩養之，引年世祚之。析天永命，常人之至於聖賢，皆此道也。侯氏曰：得其常者，舜也。不得其常者，孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也。桀自天子而為匹夫，傾者覆之也。天非為舜桀而存亡之理，固然也。即是而推他，可以觸類矣。
朱子曰：化不是一日內頓然便想地，人之進德亦然。三十而立。不到那三十時便立，須從十五志學，漸漸化去。不惑、知命、耳順、從心，皆然。
胡氏曰：孔子十五而志于學。何學也？曰：大學也。所以修身齊家治國平天下之道也。三十而立。何立也？曰：居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉也。四十而不惑。何不惑也？曰：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬物之表也。五十而知天命。何知也？曰：元亨利貞，乾之四德，行之昭明，浩然與萬物同波？處之，各得其分而不亂也。六十而耳順。何其順也？曰：所過者化，所存者神，幾於天矣。七十而從心所欲不跡矩。何也？曰：以其動也天，故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，非天能如是乎。愚謂：聖人之學與天無極，如建千萬年之基業。然志欲大而久，故三十以前，十五年一化。入大人之學，以開其志，又十五年。持循已久，則所學不變，而卓有成立矣。自此以後，疊疊地去。十年一化，有漸進底意思。不惑則進於立矣，故洞然於事物當然之理，而無所疑。又十年而知天命，則不惑又不足言矣。此心與天命，相流通無問然也。又十年而聲入心通，無所違45礙，不思而得也。由是涵養積累之久，至於從心不瑜矩之地。此十年之問，則安而行之，不勉而中矣。蓋夫子之學，乾大人之學也。前三十年，分為兩節，所以開其久大之基46。後三十年，分為三節，所以造於從心不瑜矩之地。確乎，不拔志學也，閑邪存誠\而立也。知至知終，不惑也。聲氣相求，耳順也。乃見天則不瑜矩也。故曰：夫大人者，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。夫豈一日之力而至此哉。吾故曰：夫子之學，乾大人之學也。黃勉齋謂：說者以為聖人立法，謙辭以勉人，則聖人皆是架空虛誕之辭，豈聖人正大之心哉。至哉，斯言。朱子亦曰：聖人非心實自聖而姑為，是退託也。
又曰：致知誠\意，是學者兩箇關。
致知乃夢與覺之關，誠\意乃善與惡之關。、透得致知之關即覺，不然則夢。透得誠\意之關則善，不然則惡也。
天即人，人即天。
人之始生，其得於天也。既生此人，則天亦在人矣。几語言視聽動作皆天，故日顧提天之明命，常見得此道理，昭然在目也。下學者，事也。理在事中。若直能盡得，下學之事則上達，天理便在。此人之所生，理與氣合而已。几思慮云為皆氣也，而理存焉。故發為五常47萬善皆理也。西山真氏曰：窮理主知而言，無一物之不格。盡性主行而言，無一理之不體。知得盡，行得盡，便是至於命。命是天之賦48於我者。圓外竅中是心之體，虛靈知覺是心之用，仁義禮智是心之理。五峰胡氏曰：大哉，性乎！．萬善具焉。天地由是而立。有源之水，寒冽不凍。有德之人，厄窮不塞。日沒見49，託於月。孔子亡50矣，道託於孟。
周子曰：聖希天51，賢希聖，士希賢。伊尹顏淵大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳52過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學。過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
朱子曰：隨其用力淺\深，以為所至，遠近不失令名，以其有為善之實也。故胡氏曰：周子息人以發策波53科榮身肥家希寵為事也，則曰：志伊尹之所志。息人以知識聞見為得而自畫，不待賈而沽也，故曰：學顏子之所學。人有真能立伊尹志，修顏子學，然後知《通書》之言，包括至大，而聖門之事業無窮矣。愚曰：學者欲變化其氣質，莫大於希聖希天之學。然爻自希賢始，伊尹耕莘樂道，未嘗無顏淵之學。顏淵居陋巷而有為邦之問，未嘗無伊尹之志。二大賢易地則皆然。士能反身而誠\，不事綠飾，希之則是必也。立志講學以實，而無愧於身。事親從兄以實，而無愧於家。忠信篤敬以實，而無愧於鄉。進思盡忠以實，而無愧於官。有實勝之善，而無名勝之恥。由是復焉執焉，而賢可希。性焉安焉，而聖可希。發微不可見，充周不可窮，而天可希。志伊學顏者，可不及求諸身耶。
程子曰：充廣得去，則天地變化草木蕃充。廣不去，則天地閉賢人隱。
朱子曰：己所不欲，勿施於人。只管充廣將去，則萬物各得其所。充之於一家一國一天下，自莫不各得其所。如何天地不變化，草木不蕃。若充廣不去，則出門便有礙。《孟子》一書，只是要人充廣，日收其放心。此是外面收入裹來，日知皆廣而充之。又要從裹面推出去，故曰：修其身而天下平，皆不出恕之一字。
朱子曰：敬以直內，義以方外。八箇字，一生用之不窮。
敬立則內直，義形而外方，這終身可以受用。義是心頭斷事底。心斷於內，而外便方正，萬物各得其宜。《丹書》曰：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。義勝欲者從，欲勝義者凶。敬便豎起，怠便放倒。以理從事是義，不以理從事是欲。又以敬字解直字，義字解方字。敬而無義，則做事便錯了。只義無敬則無本。須是敬義立，方不孤敬以直內，是持守工夫。義以方外，是講學工夫。直是直上直下，胸中無纖毫委曲，方是割截方整之意，敬譬如鏡，義便是能照底敬。無義便是死殺了，不是活底敬。
又曰：須是將來做箇本顧，涵養得貫通時，敬以直內，便義以方外。
又如雖在靜坐處，亦須驗箇敬肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居處便須驗得恭與不54恭，執事便須驗得敬與不敬。有一般人，專要就寂然不動上理會。及其應事，卻七顛八倒，又牽動他寂然底。又有專要理會事，卻於根本上全無工夫。須是徹上徹下，表裹洞徹方可。
又曰：敬，天德也。敬便徹上徹下，與天無問。
程子曰：毋不敬，可以對越上帝。范氏曰：經禮三百，曲禮三千。一言以蔽之，日毋不敬。朱子曰：堯是初頭出治第一箇聖人，《尚書？堯典》是第一篇典籍。說堯之德，都未下別字，欽是第一箇字。如今看聖賢，千言萬語，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理盡，然後修身齊家，舉而措之天下爾。敬有甚形影，只是收斂身心。不容一物，便是主一。明道教人靜坐，李先生亦然。須靜坐始能收斂，臨事方用，便有氣力。又曰：敬字通貫動靜。真氏曰：冬氣閉藏不密，溫暖無霜雪，則來年陽氣無力，五穀不登。人心亦是如此。靜時紛優，則動時安能中節。故周子以主靜為本，程子以主敬為本，皆此理也。武夷胡氏曰：敬之一字，力行十年須別。朱子曰：天地似也有箇主宰，方始您他55變易，便是天地底敬。成湯所以克配上帝者，蓋自聖敬日躋始。愚按：東萊呂氏曰：敬是百聖相傳第一箇字。聖學下工夫處，至顧命之書。又曰：周公精微之傳，成王得之。將終，方以示韋臣。孔子精微之傳，曾子得之。將終，方以示孟敬子。皆主於敬而已。聖人太極之全體，不假修為而尚存，\'乎敬，況學者乎。夫知56此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之問而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡以至於無，則聖學可希矣。故朱子謂：程先生所以有功於後學者57，最於敬之一字為有力者。此也，學者可不勉諸。
1『而』，原作『面』，據《四庫全書》本改。
2『至元』，《四庫全書》本作『至今大元』。
3『飛』，原作『殊』，據《四庫全書》本改。
4『此』，原作『比』，據《四庫全書》本改。
5『下惠跚跚』，《四庫全書》本分別作『柳下惠、盜跚』。
6『柔』，原作『桑』，據《四庫全書》本改。
7『消』，原作『渭』，據《四庫全書》本改。
8『所』，原作『聽』，據《四庫全書》本改。
9『及亥後』，原作『災竟時』，據《四庫全書》本改。
10『如』，《四庫全書》本作『只』。
11『就』，原作『變』，據《四庫全書》本改。
12『自』，原作『目』；『反』，原作『及』；均據《四庫全書》本改。
13『陽』，原作『易』，據《四庫全書》本改。
14『與』，原作『成』，據《四庫全書》本改。
15『衰了文武』句後，原有一大段論法衛之文，為《四庫全書》本所無。該段文字，從文意上看，上下均不相銜接，疑有竄誤。故刪。
16自『想地到成康也』至『時節也』。諸句，均為原脫，據《四庫全書》本補。
17自『又曰：看人處天運\中無一時閑』至此諸句，均為原脫，據《四庫全書》本補。
18『徒』，《四庫全書》本作『致』。
19『之』，原作『不』，據《四庫全書》本改。
20『夷』，《四庫全書》本作『盜』。
21『作』，《四庫全書》本作『世』。
22『夷』，《四庫全書》本作『盜』。
23『于』，原作『子』，據《四庫全書》本改。
24『齊』，原作『春』，據《四庫全書》本改。
25原脫『次』字，據《四庫全書》本補。
26『太』，原作『大』，據《四庫全書》本改；『伏』，原作『玄』，據《四庫全書》本改。
27『炎』，原作『火』，據《四庫全書》本改。又原脫『神農氏』三字，據《四庫全書》本補。
28原脫『黃帝』二字，據《四庫全書》本補。
29『于』，原作『干』，據《四庫全書》本改。
30『父』，《四庫全書》本作『母』。
31『六』，原作『一』，據《四庫全書》本改。
32『昧』，《四庫全書》本作一暗』。
33『工』，原作『王』，據《四庫全書》本改。
34『三』，原作『二』，據《四庫全書》本改。
35『付』，《四庫全書》本作『賦』。＂
36此句原作『論性不論氣不以』，據《四庫全書》本改。
37『之』，原作『人』，據《四庫全書》本改。
38『朱』，原作『諸』，據《四庫全書》本改。
39『挾』，原作『狹』，據《四庫全書》本改。
40『才』，原作『寸』，據《四庫全書》本改。
41『所』，《四庫全書》本作『能』。
42『其』，原作『具』，據《四庫全書》本改。
43此句《四庫全書》本作『知天命是達天理也』。
44『波』，《四庫全書》本作『流』。
45『違』，原作『建』，據《四庫全書》本改。
46『基』，原作『其』，據《四庫全書》本改。
47『常』，原作『當』，據《四庫全書》本改。
48『賦』，原作『付』，據《四庫全書》本改。
49『見』，《四庫全書》本作『光』。
50『亡』，原作『士』，據《四庫全書》本改。
51『天』，原作『大』，據《四庫全書》本改。
52『貳』，原作『或』，據《四庫全書》本改。
53『波』，《四庫全書》本作『決』。
54『不』，原作『奉』，據《四庫全書》本改。
55『他』，《四庫全書》本作『地』。
56『夫知』，原作『未至』，據《四庫全書》本改。
57《四庫全書》本無『者』字。