第17章
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  【原文】知道自家是何等身分,则不敢虚骄矣;想到他日是那样下场,则可以发愤矣。

  【注释】虚骄:没什么真才实学,却自大骄傲。

  【译义】明白自己有多大的才干和能力,就不敢妄自尊大。想到不发愤图强的后果竟是如此惨淡,就该振作起精神,努力奋发。

  【评析】“身分”,并不专指社会上的身分地位,因为社会上的身分地位是很明显的。在公司为下属职员的,总不至于在上司面前骄傲自大,即使有,也很少见。这里讲的“身分”,主要在一个人对自己的能力和内涵,有一种清楚的认知。人贵自知,然而“自知”却是最难的。有许多人小有才能,就自以为了不得;有的人没有什么能力,却十分傲慢。殊不知这就像站在凸透镜前,将自己照得很胖;又像癞蛤蟆胀大了肚子,自以为很大,别人看来无非是笑话。一个人要自知,才可能再充实自己,而不会夜郎自大。当我们看到那些在年轻时不肯多努力的人,到老一无所成,或徒自嗟叹,或晚景凄凉;再返观我们自身,若是再不努力,时光易逝,转眼也与他们一般,不禁要暗自激励,趁着年轻,好好立下志愿,努力去完成,免得落到与他们一样的下场。

  吃一堑长一智,莫到江心补漏

  【原文】常人突遭祸患,可决其再兴,心动于警励也;大家渐及消亡,难期其复振,势成于因循也。

  【注释】渐及消亡:慢慢地走向消败颓亡。因循:沿袭旧法,不知变通。

  【译义】若是一个平常人,突然遭受了灾祸忧患的打击,一定可以再重整旗鼓,因为突来的灾害使他产生警戒心与激励心。但是,如果是一群人或是一个团体逐渐衰败,就很难指望会再重新振作起来,因为一些墨守成规的习性已经养成,很难再改变了。

  【评析】平常人遭遇到灾祸时,如果不是那种经不起打击、一蹶不振的人,一定会尽全力解决困难,重缔佳绩。因为,挫折的刺激使他更加努力,提醒他在做事的时候会更加谨慎,对任何可能发生的变故也会采取预防的措施,因此他也许会比原来更有成就。但是,如果是一个大家庭,一个团体,乃至于一个社会国家,逐渐衰微时,就不是那么容易挽回了。因为,“冰冻三尺,非一日之寒”,想澄清一杯污水很容易,要澄清一条泥河就很难了。社会或国家的衰败有许多原因,就像一棵树内部生了蛀虫,起初并不引人注意,等到叶子黄了,它的树心已经被虫蛀空,这时才想要挽救那棵树就太迟了。正如满清末年的积弊,有许多内部腐败的原因,并非变法就能救得了,所以只有革命,中国人才能得救。显而易见的祸害容易预防,最怕的是不知不觉地衰败,等发觉时已来不及。所谓“生于忧患,死于安乐”,无论国家或是个人都是如此,最重要的是要有警惕的心理,如果等船底的漏洞扩大了才想补救的话,船便有沉没的危险。

  作文做人要平正,人品心术勿矫饰

  【原文】气性不和平,则文章事功,俱无足取;语言多矫饰,则人品心术,尽属可疑。

  【注释】气性:气质性情。和平:中和平正。文章事功:学问和事业。矫饰:多所修饰,而失去本来面目。

  【译义】如果一个人不能平心静气地处世待人,那么,就可以断定他在学问和做事上,都不可能有什么值得效法之处。一个人的言语如果虚伪不实,那么,无论他在人品或是心性上表现得多崇高,一样令人怀疑。

  【评析】我们常说:“文如其人”,一个人的脾气性情如果不平和,不论尖酸刻薄、泼辣恶毒,或是莽撞粗鄙,他的文章一定也充满着这些邪恶之气,没有开阔平和的气象,那有什么可看性?因为一个人的文章、行事,正是他们本质的显现;如果这些杂气不去除,其文章、事业必然带着这种气性,读之学之不仅无益,反而有害。所谓“有诸中,形于外”,“立德”、“立功”、“立言”三不朽,正是崇高人格的反映。

  想知道一件事或是一个人是否值得相信,只要看它表现出来的是否合乎应有的本质。一个信口雌黄的人,要说他的人格品性多崇高,心境多恬淡,那都是不可信的。因为人品崇高,心境淡泊的人不可能随口造谣,也不会夸大其辞。判断人大致可以用这个观点去看,就可以识破许多欺世盗名之辈。

  寿有尽时天无尽,富贵有定学无定

  【原文】天地无穷期,生命则有穷期,去一日,便少一日;富贵有定数,学问则无定数,求一分,便得一分。

  【注释】定数:犹言“定命”,命运为天所定。

  【译义】天地永远存在,无穷无尽,然而人的生命却很有限,只要逝去一天,生命就短少一天。人的荣华富贵乃命运注定,然而学问知识则不是如此,只要用功一分,知识便增长一分。

  【评析】人的生命并不像天地那么长久无尽,因此经不起浪费。佛家每日晚课的礼诵中,有“是日已过,命亦随减”的语句,听来真是令人既警醒又感伤!如何善用有限的生命,便是我们所要努力的方向:因此,千万不要彷徨蹉跎,或是浑噩度日。要知生命过一日,便是少一日。“一朝临镜,白发苍苍”的感受,何其苍凉?又包含多少追悔的无奈?最好能每日反省自己所思所行,到底获得了多少?又有多少时间是荒废在无意义的事情上?有了这种深刻的反省,相信就不会虚度时光了。

  人生的富贵与否,也许前有定数,然而那根本不重要。富贵不是每一个人都能达到的,但是,一个人的学问和人格却掌握在自己手中,多学一分,知识便多增长一分。何况,富贵无常,得失难以预料;只要我们“活到老,学到老”,就能多得学问,而学问永远是人类无尽的宝藏。

  谨守拙,慎交友

  【原文】误用聪明,何若一生守拙;滥交朋友,不如终日读书

  【注释】守拙:“拙”谓拙于应世,“守拙”即以拙自安,不以巧伪与世人周旋。

  【译义】把聪明用错了地方,不如一辈子谨守着愚拙,至少不会出错。随便交朋友,倒不如整天闭门读书。

  【评析】聪明当然很好,若是运用得当,不仅可以造一己之福,也可以造大众之福。但是,如果聪明的人心术不正,将聪明用在不正当之处,不仅使自己遭到祸害,也会为害众人。还有一种人,自以为聪明而不知努力,聪明就成了好吃懒做的借口。“聪明反被聪明误”,一点也不差。因此,那些朴拙老实的人反而可爱多了,他们默默地苦干,坚忍谦虚,不投机取巧,不哗众取宠,一生平平凡凡,却也踏踏实实。

  古人言:“独学无友,则孤陋而寡闻”,由此可知朋友的重要性。然而,如果所交的朋友都是一些品格低劣,不能互相勉励的酒肉朋友,和这些人交往,把时间都浪费在交际应酬上,倒不如关起门来读些好书。因为,一本好书既不会让人同流合污,又能够怡情养性、增进知识,读到心灵共鸣处,那份快乐并不亚于交到一个知心好友。良书益友,同样令人可喜,不过,如果不用心选择,就很可能变成“坏书滥友”了。

  放眼读书,立根做人

  【原文】看书须放开眼孔,做人要立定脚跟?

  【注释】放开眼孔:比喻放开眼界、开扩心胸。

  【译义】看书必须要放开心胸,才可能接受并判断新的观念。做人要站稳自己的立场和把握住原则,才是一个具有见地,不随波逐流的人。

  【评析】一个人如果不能放开心胸,捐弃成见,那么看任何书都无法得到益处。因为,他的心已经容不下任何和自己相左的意见。“放开眼孔”,不仅是放开“肉眼”去辨别一本书的好坏,最重要的是要放开“心眼”,去与一本书做心灵的沟通。如果“心眼”不能打开,只是看到书的皮毛罢了,永远如井底之蛙,死守着井口一方天空。一本好书,是作者用尽心思撰写出来的,所以读者也应该用心去读,才能真正读懂,真正了解作者的苦心所在。

  至于做人处事,一定要站稳自己的立场和掌握原则,因为社会上的事情五花入门,一不留意,便会失足。“站稳脚跟”,就是教我们要坚定自己的信念,不要人云亦云,依自己的原则行事而不违初衷。由此我们可知,此处所谓的“脚跟根”,乃是指心中的“根基”,而非肉体的脚跟,也就是立场坚定,不受杂念的影响。

  君子重忠信,小人徒心机

  【原文】君子存心,但凭忠信,而妇孺皆敬之如神,所以君子落得为君子;小人处世,尽设机关,而乡党皆避之若鬼,所以小人枉做了小人

  【注释】存心:安放自己的心;用心。机关:计谋。

  【译义】君子做事,但求尽心尽力,忠诚信实,妇人小孩都对他极为尊敬,所以,君子之为君子并不枉然。小人在社会上做事,到处设计、玩花样,使得人人都对他退避三舍,心里十分鄙弃他。因此,小人费尽了心机,也得不到他人的敬重,可说是白做了小人。

  【评析】有时候,做人其实并不难,只要诚心待人,而且讲信用,便能得到他人的重视和敬佩。君子做事;时时自问是否已经尽心,是否有失信之处,即使不识字的妇人和无知的孩童都会尊敬他。反之,小人做事,处处费尽了心思,不顾他人死活,自私自利,谁见了他,都像见了鬼一般,不愿与他打交道,因为他没有人心。

  由此可见,费尽心思的小人与独守忠信的君子,所得竟有天壤之别。与其做小人徒劳心思,不如为君子朴实又受人器重。

  财要善用,禄要无愧

  【原文】财不患其不得,患财得,而不能善用其财;禄不患其不来,患禄来,而不能无愧其禄。

  【注释】患:忧虑。禄:官位、福气。

  【译义】不要忧虑得不到钱财,只怕得到财富后不能好好地使用。官禄、福分也是如此,不要担忧它不降临,而应该担心能不能无愧于心地得到它。

  【评析】只要一个人肯勤勉地做事,开源节流,财富是不难得到的。就怕自己懈怠懒惰,又挥金如土,如此却妄想拥有财富,简直是痴心妄想,根本不可能。更怕得到了财富而不能好好去用它,不是当了守财奴,就是花天酒地,奢靡浪费。那么,财富反而成了害人的东西了,不仅害自己败家丧身,更危害社会。其实,财富若用于正途,未尝不是一股力量,能乐善好施,有益民生,才是真正发挥财富的妙用。所谓“天要你富莫太奢”、“为富当仁”,都是告诉我们要善用金钱。

  世人都渴望官禄和福分,然而,究竟有几个人承当得起呢?如果不由正当途径得到,或是得到了,却尽是做一些亏职损福的事,对不起自己的良心,又有什么用?因为,为了这些外在不长久的福禄,已经将自己的人格输掉了。其实,福禄本无定数,又何必太过执著?倒不如求自己内心的福禄,无谄无曲便是心官,不忮不求便是心福,任谁也夺不去。

  处横逆而不校,守贫穷而坐弦

  【原文】颜子之不校,孟子之自反,是贤人处横逆之方;子贡之无谄,原思之坐弦,是贤人守贫穷之法。

  【注释】不校:不计较。自反:自我反省。原思:孔门弟子原宪,字子思,清静守节,安贫乐道。坐弦:自在地弹琴取乐。

  【译义】遇到有人冒犯时,颜渊不与人计较,孟子则自我反省,这是君子在遇人蛮横不讲理时的自处之道。在贫贱时,子贡不去阿谀富者,子思则依然弹琴自娱,完全不把贫困放在心上,这是君子在贫穷中仍能自守的方法。

  【评析】圣人处世,的确有常人难及之处。别人平白无故地找麻烦,平常人一定十分恼怒,若是气量狭小些的,更会以牙还牙。但是,孔门的颜渊却能不予计较,一笑置之。而孟子更伟大,他认为别人冒犯自己,也许是自己什么地方做错了,因而自我反省一番。确定自己没有差错,才放心,这样一来,所有的怒骂都成了修身的阶梯了。这倒是有些像佛家所说的“烦恼即菩提”,一切加之于我们的恶缘逆境,正是修行的好机会,使我们的心量更广大,胸怀更开阔,任何逆境都能甘之如饴。

  贫穷本来就很难耐,有的人耐不住,便干起违法的勾当,甚至抛弃人格,阉然媚世:子贡却要求自己“贫而无谄”,这便是能守。而子思更是难得,身在贫穷,却还能怡然自得、弹琴自娱,这就是能乐了。的确,并没有什么事能真正让我们失去快乐的。一般人总是放不下,俗语说“看得破,忍不过;想得到,做不来。”果真能放得下,那么就如天地浮云,无处不自在。

  持身贵严,处事贵谦

  【原文】严近乎矜,然严是正气,矜是乖气;故持身贵严,而不可矜。谦似乎谄,然谦是虚心,谄是媚心;故处世贵谦,而不可谄。

  【注释】严:庄严。矜:自尊自大。

  【译义】庄重有时看来像是傲慢,然而庄重是正直之气所使然,傲慢却是一种乖辟的习气,所以律己最好是庄重,而不要傲慢。谦虚有时看来像是谄媚,然而谦虚是待人有礼不自满,谄媚却是因为有所求而讨好对方,所以处世应该谦虚,却不可谄媚。

  【评析】有的人为人十分庄重,不苟言笑,这种人律己甚严,乍看之下似乎很骄傲,其实他是不做没有意义的事。不像有些人,自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人,就会发现他“望之俨然,即之也温”,并非想像中那么拒人于千里之外,相反的,也许会令你十分愉快。但是如果是一个傲慢的人,你去接近他,可能会平白无故地受到侮辱。这和“严于律己,实以待人”的君子大不相同,因为君子是自重,而傲慢的人却是自大。我们修身养性,千万不要由自重而流于自大。

  虚怀若谷的人,即使学问渊博也不会骄傲自满,古人训勉我们:“满招损,谦受益”,可知谦虚可以使我们学习更多的新知,博得更多的尊重。能尽心受教的人,才能不断地充实自我。而谄媚是一种钻营奉承的态度,为达目的,不惜卑躬屈膝以讨好人,因此,才说它是“媚心”。“虚心”和“媚心”相比较,一为无所求,一为有所求;一为内敛,一为外求;一为精神上的求知心,一为物质上的欲求心,差别甚大。因此,我们待人接物不能有谄媚的心理,却不可无谦虚的态度。

  白云山岳皆文章,黄花松柏乃吾师

  【原文】观朱霞,悟其明丽;观白云,悟其卷舒;观山岳。悟其灵奇;观河海,悟其浩瀚,则俯仰闲皆文章也。对绿竹得其虚心;对黄华得其晚节;对桦柏得其本性;对芝兰得其幽芳,则游览处皆师友也。

  【注释】朱霞:红色的彩霞。浩瀚:水势广大的样子。闲:同“间”字。黄华:菊花。晚节:菊经霜犹茂,以喻人之晚年节操清亮。

  【译义】观赏红霞时,领悟到它明亮而又灿烂的生命;观赏白云时,欣赏它卷舒自如的曼妙姿态;观赏山岳时,体验到它灵秀高拔的气概;观看大海时,领悟到它的广大无际。因此,只要用心体会,天地之间无处不是好文章。面对绿竹时,能学习到待人应虚心有礼;面对菊花时,能学习到处乱世应有高风亮节;面对松柏时,能学习到处逆境应有坚忍不拔的精神,而在面对芷兰香草时,能学习到人的品格,应芬芳幽远,那么在游玩与观看之中,没有一个地方不值得我们学习的,处处都是良师益友。

  【评析】此篇主要在告诉我们应“用心看”,天地之间的一草一木,白云山岳,都值得我们取法。明丽的彩霞评析我们:每一个人都应该尽力展现自己最美好灿烂的生命。舒卷的白云提醒我们:生命也有舒展卷藏的时候,应当有为有守。而灵奇的山岳与浩瀚的河海,均足以拓展我们的心胸,使我们迈向更广阔高远的人生境界,不必要在一些微不足道的小事上拘泥打转。绿竹的中空,代表着虚心;菊花能在岁末盛开,正像人在晚年而节操弥坚;松柏于岁寒不凋,如同人的坚忍不拔;而古人以芷兰香草比喻君子,象征着一个人品格的高洁,这些都足以启发我们的心性。

  总而言之,“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”,天地万物无不蕴涵至理。古人格物可以致知,禅宗大师有闻瓦片击竹之声而澈悟的,我们虽不致如此,然而在日常生活中多留心,便可发现“好鸟枝头亦朋友,落花水面皆文章”,天地间无处不存在的盎然生趣与道理。

  慎言,洁身

  【原文】一言足以召大祸,故古人守口如瓶,惟恐其覆附也;一行足以玷终身,故古人饬躬若璧,惟恐有瑕疵也。

  【注释】召:同“招”,招惹之意。覆坠:倾倒坠亡。玷:污辱。饬躬若壁:“饬”是治理,“躬”指自己,“饰躬若壁”就是守身如玉的意思。瑕疵:玉上的斑痕,比喻过失。

  【译义】一句话就可以招来大祸,所以古人言谈十分谨慎,不敢胡乱讲话,以免招来杀身毁家的大祸。一件事足以使一生清白的言行受到污辱,所以古人守身如玉,行事非常小心,惟恐做错事,会让自己终身抱憾!

  【评析】人有两耳两眼两鼻孔,惟有一张嘴;就是要人多听多看多分辨,而少开口。然而,以现代社会的人际关系来说,适时而得体的表达自己,相当重要。不是逢人便大放厥词,也非信口胡言,要知道,言多必失。当然,话的重要性也因“人”而异;医生说错话可以害死病人,君王的失言可以毁掉国家。我们凡夫俗子说错话也不能小看,有人因言语得罪人而被人杀害;战争时,一句泄露机密的话足以导致全军覆没。所以古人守甲如瓶,无谓的言语还是少说为妙。因为,歌声宛转的鸟儿不会一天到晚地唱,只有乌鸦终日聒噪,却惹人讨厌。

  古人以璧玉比喻一个人的人格,璧玉上如果有小斑点,这块璧玉就不是最好的玉了;正如一个人如果不谨言慎行,做错了一件事,就足以玷污他的人格。当然,人不可能永无过失,以玉比人乃是古人的一番苦心,是勉励人要像玉一样洁白无瑕。所以,古人佩玉,是希望自己的美德也像玉一般光润美好。我们岂可妄自菲薄,甘愿不如古人呢?

  以人为镜吉凶可鉴,水河不察亦可复舟

  【原文】不镜于水,而镜于人,则吉凶可鉴也;不蹶于山,而蹶于垤,则细微宜防也。

  【注释】镜于水:以水为镜。鉴:明察。蹶:跌倒。垤:小土堆。

  【译义】如果不以水为镜,而以人为镜来反照自己,那么,许多事情的吉凶祸福便可以明白了。在高山上不易跌倒,却在小土堆上跌倒,由此可知,愈是细微小事,愈要谨慎小心。

  【评析】唐太宗曾言:“以古为鉴,可以知兴衰;以铜为鉴,可以整衣冠;以人为鉴,可以知得失。”古人若没有铜镜,往往临水自照,其作用与铜镜一般,不过这只能照人的表面而已。如果以人为镜,就不只如此了。所谓以人为镜,就是拿他人行为的得失,来作为自己的借鉴;以别人行事的经验,来考量自己的成败。比如说,他人因骄傲而失败时,如果反省自己有这种行为,就知道自己也可能会因此而失败,便能警惕自己,不可犯同样的错误。见到他人有佳言懿行,同样能效法他,因而能提升自己。我们不是也常说,朋友就是一面镜子吗?所以,善于观察人的人,常可论断吉凶,并非他真有什么奇术,而是他根据众人行为的结果,掌握了人事的变化。因此,我们若能以他人的行为经验,作为自己的借鉴,自然便懂得趋吉避凶之道了。

  我们爬山时,知道山形险峻,就会格外小心;而走在平地上,没有那种戒心,往往会被路旁的小土堆绊倒。这虽是人之常情,却应时时提醒自己:人总在疏忽之处失败。所谓“善泳者必溺于水”,并不是泳技退步了,而是因为自恃艺高胆大,忽略了许多预防措施。对很多事情,我们都要抱着“防微杜渐”的态度,愈是不引人注意的地方,愈要加以提防,才不会造成更大的损失。我们也常常发现,困难的事能够完成,而看起来很简单的事却容易失败,这完全在于用心与否。因为,对前者我们全力以赴,自然能成功;对后者却掉以轻心,自然就失败了。

  物质享受要知足,德业追求无止境

  【原文】常思某人境界不及我,某人命运不及我,则可以自足矣;常思某人德业胜于我,某人学问胜于我,则可以自惭矣。

  【注释】境界:环境,状况。

  【译义】常想到有些人的环境还不如自己,有些人的命运也比自己差,就应该要知足。常想到某人的品德比我高尚,某人的学问也比我渊博,便应该感到惭愧。

  【评析】人生有许多事情应当知足,又有许多事情不该知足。追求物质的环境,十分累人,欲望的深渊,也永远无法填满,如果一定要满足欲望才能快乐,那么可能要劳苦一生了。“比上不足,比下有余”,想想那些环境比自己差的人,一样在努力地生活着,而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多,应当更知足才是,何苦置身于物欲的洪流中呢?命运更不是人力所能控制,在感慨自己命运多舛之时,不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人,就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”,而自己也能这么想吗?珍惜自己所拥有的,才是快乐的泉源。

  倒是道德学问,应该要抱着“不知足”的态度。品德学问,完全操之在我,不同于命运;也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们心灵的喜悦,能拓展我们生命的境界,同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”,才能鞭策自己追求更高的领域,如此一来,我们的生活会更丰富多彩,更有意义。

  休争闲气处事良方

  【原文】十分不耐烦,乃为人大病;一味学吃亏,是处事良方。

  【注释】不耐烦:不能忍耐烦琐之事。

  【译义】对人对事不能忍受麻烦,是一个人最大的缺点。对任何事情都能抱着宁可吃亏的态度,便是处理事情最好的方法。

  【评析】任何事总有它困难和麻烦的地方,不可能完全让我们顺心遂意,要能克服现有的困难和麻烦,方能成功,不然怎么能说是“吃得苦中苦,方为人上人”呢?而“吃苦”首先就要有一个“耐烦的心”,如果稍遇挫折便放弃,永远也成不了气候。与人相处亦是如此,若无耐心,许多合作便无法完成。同样的,上司绝不会把重要的工作交给“不耐烦”的人。如此一来,“不耐烦”竟然成了一个人不能成功、不能共事、不能担当重任的原因,这还不算是大毛病吗?

  做人要常抱吃亏的态度,这并不是教我们姑息养奸,因为做许多事情,大家未必都能得到利益,也许有人比自己更需要这些好处,自己吃些亏成全别人,不是也挺值得的吗?有些人喜欢占小便宜,说起来他也不是大奸巨恶之徒,不过,如果和他争论,事情可能反而办不好,倒不如顾全大局,个人的一些小利害,也就不要太计较了,古人不是说“吃亏就是占便宜”吗?事实上,我们要争的不是个人,而是团体;要争的是义,而非利。有谁因为争一时的利害;而能得到千秋万世之名呢?

  善有善报,恶有恶报

  【原文】作善降祥,不善降殃,可见尘世之间,已分天堂地狱;人同此心,心同此理,可知庸愚之辈,不隔圣域贤关。

  【注释】降祥:降下吉祥。降殃:降下灾祸。

  【译义】做好事得到好报,做恶事得到恶报,由此可见,不必等到来世,在人间便能见到天堂与地狱的分别了:人的心是相同的,心中具有的理性也是相通的,由此可知,愚笨平庸的人,并不被拒绝在圣贤的境地之外。

  【评析】善恶的报应,往往不待来世。善有善报,本乎人情,恶有恶报,因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境,地狱为苦境;为善的人心神怡;阮,受人爱戴,内心一片祥和,何异于天堂境界?作恶的人心神不宁,身在人间,心在饿鬼修罗,众人避之惟恐不及,不必等法理人情诛伐他,早巳自入地狱了。因此,天堂和地狱,实际上完全系于人心的善恶之念,佛家说:“一念善即天堂,一念恶即地狱”,真是至理名言。

  人都有向善的心,圣愚原无分别,只要有心为圣贤,便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨,不求突破,终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训,没有受过什么教育,以行乞为生,却能努力兴学,成为人人尊崇的圣贤人物。他的资质并不高,可是一心向善,锲而不舍;如果能明白这一点,我们就更不能自暴自弃了,因为,只要奋发有为,一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此,孟子说:“舜何人也?予何人也?有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理,向圣人看齐。

  谦虚美德矣

  【原文】知往日所行之司非,则学日进矣;见世人可取者多,则德日进矣。

  【注释】非:不是之处。取:取法。

  【译义】知道自己过去有不对的地方,那么学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多,自己的道德也必定能逐日增进。

  【评析】人贵知道自己的过失,而在发觉自己的过失当中必然有所觉悟,有所进步。只有汲取失败教训的人,才能再向前迈步。这里的“学”,并不专指书本里的“学问”,更可看成人生的学问。回顾过去,是为了让自己更能充实现在,策励未来,而不是因此自怨自艾,停止了前进的脚步。人最怕的是敝帚自珍,那么他永远是画地为牢,志么可能会进步?学问常是在一种“觉今是而昨非”的心情下,更上一层楼的。如果有这种感觉,能清楚地看见自己的过错,就表示自己是在进步了。

  “见世人可取者日多”,这是要有条件的。如果,一个人总认为自己是最好的,如何能发现别人的可取之处呢?想从别人身上发现值得学习的优点;首先便要具备谦虚的美德,其次要有容人的雅量,同时,也要有敏锐的观察力。若无容人的雅量,看到别人的美德,嫉妒毁谤都来不及了,哪里会向别人学习?若无敏锐的洞察力,再好的行为也看不见,又如何能学习呢?能见到他人可效法的地方愈来愈多,表示自己更谦虚了,心胸更开阔了,再加上吸收他人所长,德业怎会不增进呢?

  学长者待人之道,识君子修己立功

  【原文】见人善行,多方赞成;见人过举,多方提醒,此长者待人之道也。闻人举言,加意奋勉;闻人谤语,加意警惕,此君子修已之功也。

  【注释】过举:错误的行为。谤语:毁谤的言语。

  【译义】见到他人有良善的行为,多多地去赞扬他;见到他人有过失的行为,也能多多地去提醒他,这是长者风度的人待人处世的道理。听到他人对自己有赞美的言语,就更加勤奋勉励;听到他人毁谤自己的话,要更加留意自己的言行,这是有道德的人修养自己的功夫。

  【评析】为人长者,应该有足以令人仰望的风范。后辈在长者面前,方能曲意承教,因此,在看到他人有善行的时候,应该多方面去赞美他,帮助他。一方面乐于见人为善;一方面借此教导后辈,也能力行善事。另外,见到他人有不好的行为,则多方面去提醒他,规劝他。一方面是助人改过;一方面也可以警戒后辈,不要重蹈覆辙。因此,为人长者并不容易,不但要智慧与年龄俱进,更要负起教育后辈的责任。否则,马齿徒增,岂不愧煞自己?而为老不尊,恐怕也会被人认为“老而不死,是为贼”,又有什么资格为人长者呢?

  君子听到他人称赞自己时,不但不沾沾自喜,反而加紧自勉。因为,惟恐他人过于赞美自己,而有名不副实的嫌疑,更怕听到那些赞美的人不以为然,反而认为别人是在欺骗他,岂不是辜负了赞美自己的人?所以只有更谨慎小心,不因此而得意忘形。至于听封他人毁谤自己的言语,便赶快自我反省一番,看自己是否真有什么地方做错,或是得罪了人,若是没有,才敢放心,一方面是怕自己有过失而不知道;另一方面怕对方是喜欢诬陷的小人,自己若一时疏忽,真有过失,那么,以后小人再诬陷自己时,别人就更相信了。所以,君子在遭受毁谤的时候,一定更加戒惧,避免犯错,一来是为自己,二来也是为别人。至于一般人,早就暴跳如雷地找对方理论了,不管谁是谁非,总要对方道歉才能了事。

  奢侈悭吝俱可败家,庸愚精明都能覆事

  【原文】奢侈足以败家;悭吝亦足以败家。奢侈之败家,犹出常情;而悭吝之败家,必遭奇祸。庸愚足以覆事;精明亦足以覆事。庸愚之覆事,犹为小咎;而精明之覆事,必见大凶。

  【注释】悭吝:吝啬。覆事:败坏事情。

  【译义】浪费足以使家道颓败,吝啬也一样会使家道颓败。浪费而败家,有常理可循,往往可以预料,而吝啬的败家,却常常是遭受了意想不到的灾祸。愚笨足以使事情失败,而太过精明能干亦足以使事情失败。愚笨的人坏事,只是个小过失;精明的人坏事,事情就很严重了。

  【评析】奢侈足以败家,这个道理很容易明白。但为什么连吝啬也会败家呢?这倒需要加以说明一番。我们翻开报纸社会版,时常可看到一些杀人凶案,只要是因钱财杀人的,若非谋财害命,就是在钱财上分配不均,使得别人萌生杀念。推究这些原因,无非是一个悭吝心在作祟罢了。他人费了心血,而你却不给予相对的报偿,他人自然要嫉恨在心,一天两天还可忍受,日久天长,总有一天会爆发出来,到时就不可收拾了。何况,人心不古,见财起贪念的大有人在,尤其是富而不仁的人,更容易惹人眼红,至于会发生什么“意外”,就很难说了。

  愚笨的人坏不了什么大事,因为大家都知道他愚笨,不会交给他什么重要的事。而精明的人便不同了,由于他平素精明干练,人人都肯托付重责,若是他一时失察,所坏的事,必为大事。比如小兵,负的责任少,即使坏事,影响也很小;而大将率领千军,一念之差,就可能导致全军覆没,这岂不是“大凶”?因此,精明的人处事,尤其要小心翼翼,不可丝毫疏忽。太过聪明的人往往锋芒毕露,容易遭人陷害,像杨修被曹操所杀,就是因过于精明而招致杀身之祸的例子。这又何尝不是“大凶”呢?

  贫寒也顺苦读书,富贵不可忘稼穑

  【原文】家纵贫寒,也须留读书种子;人虽富贵,不可忘稼穑艰辛。

  【注释】稼穑艰辛:种田及收成的辛劳。

  【译义】纵使家境贫穷困乏,也要让子孙读书;虽然是个富贵人家,也不可忘记耕种收获的辛劳。

  【评析】家境再穷,也要让子孙读书,是因为“不读书,不知义”。而不是为了要子孙求取功名富贵来改善现况。古人囊萤映雪、凿壁偷光,再穷还是能读书。人最初原是白纸一张,全靠读书知道做人的道理。若是不读书,本性良善又不受环境影响的人当然很好,可是生性浮躁,容易受影响的人,就可能误入歧途而不自知。读书的目的在变化气质,本性不良的使其良善,本性已佳的使其成材。因此,即使家里再贫寒,也要让子弟读书。

  富贵本非偶然,一定是从贫穷中一点一滴努力挣来的。能够记取耕种的艰辛,一方面是不忘本而更加珍惜现在;一方面也是提醒自己当初创业的艰辛,不要在发达后挥霍殆尽。以此教育子孙,家业才能长久。否则,人一旦富贵,就忘了当初粗茶淡饭的俭朴日子,富贵就未必是一种福气了。

  要心平气和处世,勿设计机巧害人

  【原文】和平处事,勿矫俗以为高;正直居心,勿设机以为智。

  【注释】矫俗:故意违背习俗。

  【译义】为人处世要心平气和,不要故意违背习俗,自命清高;平日存心要公正刚直,不要设计机巧。

  【评析】我们要懂得随顺人情,所谓“入境随俗”,就是告诉我们要随和处世。做任何事总要合乎常理,才不会令人侧目。违背风俗以求取名声的人,无非是一些肤浅之徒,不但不清高,反而愚蠢得很,他们只是想引人注目而已,更不可能移风易俗了。因为,风俗虽因时因地而有不同,但是,可以为多数人遵从的风俗,必定是当地人所认可的,不会因一、二人的怪异行为而改变。因此,本章才告诫我们,不要矫俗虚名。

  真正的聪明人不以机巧为上,因为,他明白诚实及正直才是最可贵的品格,脚踏实地才是最稳当的处事方法。机巧只是显示一个人的小聪明罢了,并非大智。何况,无论怎么算计,怎样费尽心机,又能算计别人多少?毕竟,“人算不如天算”。不如正直居心,不管走到哪里,都是一条平坦大道!

  要救世,勿避世

  【原文】君子以名教为乐,岂知嵇阮之逾闲;圣人以悲悯为心,不取沮溺之忘世。

  【注释】名教:指人伦之教、圣人之教;也是儒教的别名。《世说新语·德行》篇:“王平子、胡母彦国诸人,皆以任放为达,或有裸体者。乐广笑曰:‘名教中自有乐地,何为乃尔也!’。”乐广认为,圣人之教中即是一片、乐园,不假外求,不必如此放浪形骸。嵇阮:嵇指嵇康,阮指阮籍,皆为竹林七贤之一。逾闲:指逾越轨范,失于检点。沮溺:沮指长沮,溺指桀溺,为春秋时避世的隐士。

  【译义】读书人应该以钻研圣人之教为乐事,怎么能像嵇康、阮籍等人,逾越轨范,恣意放荡?圣人抱着悲天悯人的胸怀,关心民生的疾苦,并不效法长沮、桀溺的避世独居,不理世事。

  【评析】嵇康、阮籍皆为竹林七贤之一。嵇康放浪形骸,常有抨议儒家的言论;而阮籍不拘礼俗,饮酒从车,途穷而哭。两人都不受世俗规范,除了关乎性情,与时代背景也极有关系。但是后代读书人,多仿东晋名士,故作风流,一则没有当时的时代背景;二则没有他们的性情才气,在太平盛世仿效竹林七贤的放任行为,无非是自乱礼法,东施效颦而已。

  孔子叫子路问路,遇到长沮、桀溺两个隐士。他们在乱世里独善其身,而且认为孔子之道不可行,不如避世自求多福。事实上,圣人与隐士不同之处便在此,圣人有悯世之心,不忍生灵涂炭,人心陷溺。并非他不能隐世,而是他不忍隐世,所以劳心疾忧,奔走于世。,佛.家有所谓大乘菩萨和小乘阿罗汉,前者心怀慈悲,一心以救度众生为务;后者只求自我解脱,被佛陀称之为焦芽败种,不能出生佛法。

  忠厚足认兴业,勤俭足认兴家

  【原文】谨守父兄教条,诚实谦恭,便是醇潜子弟;不改祖宗成法,忠厚勤俭,定为悠久人家。

  【注释】诚实:沉着笃实。醇潜:性情敦厚不浅薄。祖宗成法:祖宗所遗留下来的教训及做事的方法。

  【译义】谨慎地遵守父兄的教诲,待人笃实谦虚,就是一个敦厚的好子弟。不擅自删改祖宗留下来的教训和做人做事的方法,能厚道勤朴地持家,家道必能历久不衰。

  【评析】自古以来,有心的父兄多教导子弟诚实稳重,待人谦恭。为人子弟的,若能谨遵父兄的教诲,一来能孝悌忠信,二来能淳厚稳重,这便是父兄的好子弟。长辈的阅历经验总是比自己丰富,不听他们的劝告,盲目乱闯,经常会失之莽撞,怎能成为淳厚受教的好子弟?

  祖宗的家法,多半是前人经验的累积,不可轻易毁弃。忠厚勤俭,是我们祖先用来教训后代的美德,以目前来看,仍然是教导子弟养成优秀品德的好办法。忠厚足以兴业,勤俭足以兴家。能忠厚勤俭的人,一定能兴业积富,家道自可历久而不衰了。

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