自代自矜必自伤，求仁求义求自身
【原文】伐字从戈，矜字从矛，自伐自矜者，可为大戒；仁字从人，义（羲）字从我，讲人讲义者，不必远求。
【注释】自伐自矜：伐与矜都是自我夸耀的意思。
【译义】伐字的右边是“戈”，矜字的左边是“矛”，戈、矛都是兵器，有杀伤乏意；从这两个字，自夸自大的人可以得到极大的警惕。仁字的旁边是“人”，义（羲）字的下面是“我”，可见得要讲仁义，并不在远处，只要有人有我的地方，就可以实行。
【评析】伐和矜都是自我夸耀的意思，由字的本身看来，便知道伐和矜有自我杀伤的涵义。而由事实看来，又何尝不是如此呢？自夸自大的人，必定惹得人人厌恶。不要说没有长处，就算有一些长处，也未必能令人心服。因为，人在自夸自大的时候，难免会贬抑他人，有谁愿意受他毁谤？不是远离他，就是内心鄙视他，或是还以颜色，这岂不是一种伤害？岂不是以戈自戈，以矛自刺吗？喜欢自我夸耀的人实在应该三思啊！
仁字的旁边是一个“人”字，义（羲）字的下面是一个“我”字，可知仁义不必远求。因为“仁”者施于人，“义”者在于我。想要行“仁”不如先从自己的亲友邻里做起。想要行“义”，只要从自身做起，便可以行义。独处时，能心中存着义，不做非法勾当；与他人相处时，重信用、守公义、讲义气，都是行义。仁义并不在口头，而在日常生活上能身体力行。
凝浩然正气，法古今完人
【原文】孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神亦为之呵护；圣经贤传，乃古今命脉所系，人物悉赖以裁成。
【注释】所钟：所聚集。裁成：裁剪修成。
【译义】孝子和忠臣，都是天地之间的浩然正气凝聚而成，所以连鬼神都加以爱惜保护。圣贤的经书典籍，是从古至今维系社会人伦的命脉，所有的忠臣、孝子、贤人、志士，都是靠着读圣贤书，效法圣贤的行为，而成为伟人的。
【评析】文天祥《正气歌》有云：“天地有正气，杂然赋流形：下则为河狱，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”所谓的忠臣孝子，他们之所以能为忠孝奋不顾身，就是因为他们心中有一股浩然正气。而这种浩然正气，本来每一个人都是具备的，只是他们能扩而充之为忠孝，他们的那股正气，足以“惊天地，泣鬼神”，因此，连鬼神也要护卫他们：至于一般人，常因利欲熏心，不知道涵养自己的浩然正气，渐渐地，这股正气就消失了。要如何涵养自己的正气呢？孟子说得最清楚：“以直养而无害，则塞于天地之间。”就是说人如果能拿正确的道理好好地教育培养他，而且没有一毫邪念去损害别人，那么，它就能够充塞在天地之间了。
圣贤的经书典籍，是中国五千年文化的结晶，其中包含了圣贤的经世济民之道，人伦五常之理，是圣贤智慧的凝聚。我们后代的人，虽然没有圣贤的智慧，但是依据圣贤的教化去做，行为自然没有缺失。文天祥说：“读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”他为什么能无愧于天地呢？因为他能成仁取义。读书的道理就在这里。
愁烦中具潇洒襟怀，暗昧处见光明世界
【原文】愁烦中具潇洒襟怀，满抱皆春风和气；暗昧处见光明世界，此心即白日青天。
【注释】潇洒襟怀：豁达而无拘无束的胸怀。暗昧：事实隐秘不显明。
【译义】在愁闷烦恼中，要具有豁达而无拘无束的胸怀，那么，心情便能如徐徐春风般一团和气。在昏暗不明的环境里，要能保有光明的心境，内心就能像青天白日般明亮无染。
【评析】“人生不如意事十常有八九”，若是件件挂怀，事事牵绊，那么，人生的烦闷真是没有止尽的时候。事实上，我们的烦恼都是由于自己执著不放的缘故，以至于重重网罗，令人挣脱不开，碰到失意落魄的事，更是苦恼无边，像蚕一般作茧自缚。可是，蚕的自缚是为了蜕变成蛾，有其积极的生命意义，而人却往往难以“破茧而出”。禅宗教人“放下”！事实上，再也没有比放下一切的执著，更轻松、更愉快的事了。人生不过百年，有如电光石火，佛家称之为“梦、幻、泡、影”，何必太过执著？让我们学习一点潇洒，一点淡然，相信我们的日子会过得愉快些，我们的生命也会活得圆满些。
即使环境再黑暗，只要我们内心坦荡，仍然能见到光明世界。外界黑暗没有关系，只怕我们的心也一样黑暗；天下皆浊没有关系，只怕我们的心也一样混浊。在绝望之地能有希望，在恶境之中能有勇气，这些都是人心潜在的力量；心是人类文明的开端，也是文明最后的据点。心的灭亡，才是真正的灭亡。
勤俭蕴育廉洁，艰辛炼铸伟人
【原文】俭可养廉，觉茅舍竹篱，自饶清趣；静能生悟，即鸟啼花落，都是化机。一生快活皆庸福，万种艰辛出伟人。
【注释】清趣：清新的乐趣。化机：造化的生机。庸福：平凡人的福分。
【译义】勤俭可以修养一个人廉洁的品性，就算住在竹篱围绕的茅屋，也有它清新的趣味。在寂静中，容易领悟到天地之间的道理，即使鸟儿鸣啼，花开花落，也都是造化的生机。能一辈子快乐无愁的过日子，这只不过是平凡人的福分；经历万种艰难困苦，才能成就一个伟人。
【评析】人若过惯俭约的生活，就不会贪慕物质享受，自然不容易再为物质而改变心志，所以说俭可以养廉。其实，华服美食的生活，总不如竹篱茅舍的生活清静自在，更接近自然。人心在纷争扰攘中，容易被五光十色所迷，无法酝酿出深刻的智慧：只有在心情宁静时，一方心湖澄澈清明，能照见天光云影与万化的生机，这时，即使是一声鸟鸣，或是观赏一朵花的凋落，都能体会到生命的至理。因为，这时花已非花，鸟亦非鸟，甚至自己，也未必是原先那个自己了。所谓“淡泊以明志，宁静以致远”，确实极有道理。
一辈子快活无忧的过日子，几乎是我们平常人的心愿，实际上，想得到这种“庸福”，也实在不容易，这份小小的心愿，也真称得上是“小人物狂想曲”了。既然如此，想成就为一个伟人，岂不是更难了？就是因为难，才愈见其伟大。伟人的一生，大半历经千牛万苦，各种磨难，这不是一般人承受得了的。而一位伟人的出观，或许便能造就千万凡人的“庸福”。
知莲朝开而暮合，悟草春荣而冬枯
【原文】莲朝开而暮合，至不能合，则将落矣；富贵而无收敛意者，尚其鉴之。草春荣而冬枯，至于极枯，则又生矣；困穷而有振兴志者，亦如是也。
【注释】尚其鉴之：最好能够看到这一点。
【译义】莲花早晨开放，到夜晚便合起来，到了不能再合起来时，就是要凋落的时候了。富贵而不知收敛的人，最好能够看到这一点，而知道收敛。春天时，草木长得很茂盛，到冬天就干枯了，等枯萎到极处时，又到了草木再度发芽的春天了。身处穷困的境地，而有志奋起的人，也应当以这一点自我勉励。
【评析】天地之间的至理，经常是蕴涵在万物的生机里面。看到莲花的朝开暮合，甚至到不能合起而凋落时，就要明白：富贵而挥霍无度，不知谨守，最后只有衰败一途。富贵而能守成，才是真正的富贵之道。
草木春天发芽，冬天枯萎，这种枯尽而复生，正是《易经》中“否极泰来”、“剥极而复”的道理。我们常说：“斩草不除根，春风吹又生。”一株小苹，只要它的“根”仍在，便有源源不绝的生机。人何尝不是如此？即使处于极度困穷的境遇，只要心存振兴的志向，不自暴自弃，总有重见天日的时候。只是，我们都太容易丧志了，稍不如意；便觉得生活毫无意义，甚至妄自菲薄。想活得生意盎然，就让我们的心充满“生机”吧！
存心方便无财也能济世
虑事精详愚者也成能人【原文】济世虽乏赀财，而存心方便，即称长者；生资虽少智慧，而虑事精祥，即是能人。
【注释】赀财：财货。存心方便：处处便利他人。
【译义】虽然没有金钱财货帮助世人，但是，只要处处给人方便，便是一位有德的长者。虽然天生的资质不够聪明，但是，考虑事情却能处处清楚详细，就是一个能干的人。
【评析】济世不一定要用钱财，许多事，不用钱财也是可以做得很好的。有许多事，在他人可能要大费周折，而自己只是举手之劳。只要处处留意，便可发现需要帮助的人很多，这些帮助，有时是不需要靠金钱的。所谓济世，无非是自己经常存着方便他人的心。就像在路上拾起一块滑脚的果皮，上车时让老年人先行，这些都是便利他人的行为。有这样的品德，便是一个可敬的人。
一个人天资虽不聪颖，任何事只要他仔细地考虑清楚，计划周详，谨慎地去做，必然也会成为一个能干的人。所谓“愚者千虑，必有一得；智者千虑，必有一失。”天生聪明的人，因为自恃聪明，便草率行事，事情就不能做得圆满了。天生愚鲁的人，由于知道自己天资不够好，凡事三思以后才肯着手，反而能使他们稳当地做事，不出差错。
有才若无有德若虚，富贵生骄奢淫败俗
【原文】观周公之不骄不吝，有才何可自矜？观颜子之若无若虚，为学岂容自足？门户之衰，总由于子孙之骄情；风俗之坏，多起于富贵之奢淫。
【注释】不骄不吝：不骄傲，不鄙吝。
【译义】周公制礼作乐，是周朝的圣人，但是，他却不因为自己的才德，而对他人有骄傲和鄙吝之心。有才能的人，哪里可以自以为了不起呢？颜渊是孔子的得意门生，他却“有才若无，有德若虚”，不断虚心学习。求学问哪里可以自以为满足呢？一个家族的衰败，总是由于子孙的骄傲懒惰，而社会风俗的败坏，多是由于大家过度的奢侈浮华而造成。
【评析】孔子说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已！”而周公为武王之弟，周代的礼乐行政都由他订定，周公才华之美，由此可知。倘若有一个人，他的才华像周公一般美好，而为人却骄傲鄙吝，这个人在其他方面，也就没有什么可看之处了。为什么呢？因为，才能是用来服务人群、造福社会的，一个骄傲鄙吝的人，不但瞧不起别人，更是吝啬于贡献自己，再高的才华又有什么用呢？
颜渊是孔门弟子中德行最好的，孔子屡次称赞他，但是他却更为谦虚，更努力学习。我们现代人，论学问品性，有几个人能比得上当时的颜渊呢？然而，大部分的人稍有所得便洋洋得意，殊不知学问愈渊博的人，愈不敢自满，因为他明白学海无涯的道理。而自满的人，又如何能拥有丰富的学识和高尚的品德呢？
一个家族的衰败，往往是由于不肖子刊、骄横怠惰所致，因为骄横失德，怠惰失学，门风怎么可能不败呢？而社会风气的败坏，总因为有些人虽然富贵，却竞相奢靡浪费，把一个淳朴良善的社会，变成一个重财重色的大染缸。奢淫的祸害，实在太大了。那些对社会风气具有影响力的达官显贵，更应该注意自己的言行，为社会作个好榜样。
一生温饱气昏志惰，几分饥寒神紧骨坚
【原文】饱暖人所共羡，然使享一生饱暖，而气昏志惰，岂足有为？饥寒人所不甘，然必带几分饥寒，则神紧骨坚，乃能任事。
【注释】气昏志，隋：神气昏昧，志气怠惰。神紧骨坚：精神抖擞，骨气坚强。
【译义】人人都羡慕吃得饱、穿得暖的生活，可是，就算一生都享尽物质饱暖的生活，而精神却昏昧怠惰，那又有什么作为呢？忍受饥寒是人们最不愿意的事，但是，饥寒却能策励人的志气，使人精神抖擞，骨气坚强，这样才能承担重任。
【评析】人长久生活在饱暖的环境里，就不能吃苦，四体不勤的结果，便是志气堕落，雄心大志早就被逸乐的日子消磨得一干二净，这种人很难有作为。因为，志气是要能在逆境中经受磨炼，想成功就必须要有坚强的精神意志，在饱暖中浸泡得骨软志昏的人，是无法承担它的，长久的无所用心，已使他们失去应变与开拓的能力了。
而饥寒却足以激起人的精神，磨炼人的耐力。相信大部分人都有这种经验，在夏日炎炎时，人的精神容易昏沉嗜睡，而冬日气寒，却使人精神特别清醒。在苦境中，人容易被激发起斗志和潜力，也容易被环境训练得更能吃苦耐劳，这些都是成功所必备的条件。这样的人才能肩负重责，而不会像温室里的花朵，经不起风吹雨打。
闲居常怀振卓心，交友多说切直话
【原文】一室闲居，必常怀振卓心，才有生气；同人聚处，须多说切直话，方见古风。
【注释】振卓心：振奋高远之心。切直话：实在而正直的言语。
【译义】闲散居处时，一定要时常怀着策励振奋的心志，才能显出活泼蓬勃的气象。和别人相处时，要多说实在而正直的话，才是古人处世的风范。
【评析】闲居的时候，最容易流于懒散而不知节制，若是没有高远的理想和策励之心，便不知不觉白白地蹉跎大好光阴，人也会变得安于逸乐，因此而丧失一颗向上的心，闲居就变成有害的事了。事实上，聪明的人正是利用闲居的时候来充买自己的，因为，忙碌使人没有时间考虑其他的事情，惟有在空闲时，才可能自我充实。生活闲散，又没有一点振奋之心，一个人真的会过得了无生气。这段话，真是教我们过日子的至理名言。
和许多人相聚在一起时，不要总是说些言不及义的话。古人好友相聚，常互相勉励，言语恳切正直，彼此都能有所长进。因此，古人交游多是“以文会友，以友辅仁”，一来能增广见闻，二来能修养品德。如果大家在一起只是饮酒作乐，互相标榜，那么，也不过是一群臭味相投的酒肉朋友罢了。与古人相比，我们真的太过“聒噪”了。
秤心胆成大功，铁面铜头真气节
【原文】成大事功，全仗着秤心斗胆；有真气节，才算得铁面铜头。
【注释】秤心斗胆：比喻一个人心志坚定，胆识远大。铁面铜头：比喻一个人公正无私，不畏权势。
【译义】能够成大事立大功的人，完全靠着坚定的心志，以及远大的胆识。真正有气节的人，才可能铁面无私，不畏权势。
【评析】成大事立大功并不全靠学问，虽然学问也是必要条件之一，但是，如果没有一颗如秤砣般坚定的心，以及远大的胆识，什么事都不敢做，即使做了也不长久，那么，凡事都不能成功。例如，孙中山十次革命失败却仍不气馁，心志的坚定可见一斑。在那时，革命被视为叛逆的行为，抓到了是要杀头的，可是，孙中山始终不忧不惧。他的学问渊博，胆识超人，才能成就这番推翻帝制的大事业，这不是一般人做，得到的。古来的英雄烈士，哪一个不是凭着秤心斗胆，抛头颅、洒热血，为历史增添一页页可歌可泣的史页？
有真气节，才能不徇私；有真气节，才能不畏权势。所谓铁面铜头，正是形容一个人不徇私、不畏恶的凛然作风。这种人如果做官，政治必定清明，因为他以廉洁自守。如果只是个老百姓，也一定有为有守，不致作奸犯科，伤风败俗。不管是在朝为官，或是在野为民，这种人即使撞得头破血流，还是一副硬骨头，因为，真理永远是他们追寻的目标。
心胸坦荡可见光明境界
涵养正气做到勿忘勿助【原文】不忮不求，可想见光明境界；勿忘勿助，是形容涵养功夫。
【注释】不忮不求：《诗经·邶风·雄雉》：“不忮不求，何用不臧。”是说一个人不陷害人，也不希求非分之财，这种人怎么会做出不好的事情来呢？“臧”是美善的意思。勿忘勿助：《孟子·公孙丑》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这是指义气的功夫必定要把集聚道义当作一件事，但不可预先期望效果，只要心里不忘记由它自然生长就是了，也不要因为气不充足，另外想法子帮助它生长。“正”是预期的意思。
【译义】由安贫知足，与世无争，不陷害别人，不贪取钱财的态度，可以看到一个人心境的光明。在涵养的功夫上，既不要忘记聚集道义以培养浩然正气，也不要因为正气不充足，就想要想尽办法帮助它生长。
【评析】《论语·子罕》篇：“衣敝袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！‘不忮不求，何用不臧？”’这章是孔子描绘子路的话。子路为人慷慨尚义，孔子说他穿着破旧的袍子，和穿了皮袍的富贵中人站在一起时，他没有一点儿自卑感，丝毫不觉得自己不如别人，这种气魄不容易养成，必须要有真正的学问和气度才行。因此，孔子引用《诗经·邶风·雄雉》章中的两句话称赞子路，也告诉我们子路为什么能做到，就是这四个字：“不忮不求”。
大家都知道“不求”——凡事都无求。什么是“不忮”呢？以现代的观念来解释，就是内心一片坦荡。你地位高、有钱，但你是人，我也是人，并没有把功名富贵和贫贱之间分等，都一样看得很平淡，自然不会因忌妒而陷害别人了。以此待人处世，“何用不臧”？怎么会做出不好的事情来呢？哪里会行不通呢？有这种心理，自然就气度高远。所以说培养气质，不是外表的服可以培养出来的，要在内心具备这种修养，才是一个坦荡磊落的君子。因此，作者认为一个人不忮不求，才能见出他光明的心境。
孟子谈到如何培养浩然之气时，曾经举了一个例子。
宋国有个人忧愁他的禾苗不长大，就把苗根拔高起来。他精疲力竭地回到家里，告诉家人说：“今天累死了，不过，我也帮助苗长高了！”他的儿子跑去一看，那些禾苗都已经枯槁了。
这就是“揠苗助长”的故事。孟子利用这则寓言故事，说明一般人养气，不像宋人那样帮助禾苗生长的实在很少。有的人认为养气没有益处而丢开它，这就等于种田却不替苗锄草，最后仍然得不到效果一样。有的人养气未成，却硬要帮助它速成，这就和拔苗助长一样了，不但没有益处，反而害了它。因此，想涵养那股浩然之气，千万不要忘记把聚集道义当作一件事，更不要忘记让它自然生长，不要因为它不够充足，就想助长它。因为这浩然的正气，是集聚平时所为的一切道义，内在生发出来的，并不是在外面窃取一两件偶然合于道义的行为就能得到的。所以，作者才说“勿忘勿助”是形容涵养的工夫。
求其理数亦难违，守其常变亦能御
【原文】数虽有定，而君子但求其理，理既得，数亦难违；变固宜防，而君子但守其常，常无失，变亦能御。
【注释】数：运数。理：合于万事万物的道理。常：常道。
【译义】运数虽有一定，但君子只求所做的事合理，若能合理，运数也不会违背理数。凡事虽然应该防止意外，但君子如果能持守常道，只要常道不失去，再多的变化也能御防。
【评析】许多人相信“命运”是个定数，因此，有的人过于相信而不思努力，甚至坐以待毙。事实上，天下的事情，一切依理而行，只不过有时显而易见，有时却隐晦不明。比如一个杯子坠地，你若能及时用手接住，杯子便不会破碎，人的命运也是如此。有的看来似乎很难以转变，却又不尽然。例如：佛家说：“定业不可转，惟忏悔可转。”也不说命定。《了凡四训》更说明为善能够改变命运的事实，历历可证。算命的人也认为相随心转，命随行易。无论显而易见或隐晦不明，总不说命为定数。所以君子为事，于人求人理，于事求事理，只要不悖理行事，命运的好坏就不值得忧虑了。
世事虽然多变化，但是君子只须守住常道，就能“以常制变”，因为常道是万物的根本。就像万物或飞或跃，暂离地面，也一定要回到地面的道理一样。如果常道偏失了，不必等任何变化，自己必定会先倾覆。因此，君子只知道持守常道，并不惧怕小人诡计多端，也不要畏惧世事多变。
装腔作势百力皆假，不切实际一事无成
【原文】势利人装腔做调，都只在体面上铺张，可知其百为皆假；虚浮人指东画西，全不向身心内打算，定卜其一事无成。
【注释】装腔做调：故作姿态；矫揉造作。体面上：表面上。指东画西；言语杂乱，东拉西扯。虚浮：不切实。
【译义】势利的人喜欢装模作样，只知道在表面上铺排张扬，由此可以看透他所作所为都是虚假的。不切实际的人言不及义，东拉西扯，完全不从自己的内心下功夫，可以料定他什么事都无法完成。
【评析】以财势为重的人，不了解世界上还有比财势更重要的东西，这种人不但不明白人生的价值，也无法拥有人生真正的情趣。因为，他们整日只知在金钱中打转，有了钱就想炫耀，拼命地在表面上下功夫，使自己看来更气派些，以便博得别人羡慕的眼光。更可笑的是，有些人硬要打肿脸充胖子，才不会觉得自己脸上无光。观察这些人的心态，就能推论他们所做的事情大多虚伪不实。一个徒具外表的人，他的内心是无法充实的。这些人和百货公司里穿着貂皮大衣的塑肢人并没有什么差别。还有许多不切实际的人，整天言语不休，说天道地，却没有一句是他做得到的。这种人不知道凡事须从自身做起的道理，也不肯花工夫埋头苦干，一事无成，是预料中的事。因此，一个肯踏实进取的人，才是最可佩的人。
和气致祥骄者必衰，从善者昌为恶者弃
【原文】和为祥气，骄为衰气，相人者不难以一望而知；善是吉星，恶是凶星，推命者岂必因五行而定。
【注释】五行：金、木、水、火、土。
【译义】平和就是一种祥瑞之气，骄傲就是一种衰败之气，看相的人一眼就能看出来，并不困难。善良就是吉星，恶毒就是凶星，算命的人哪里需要按照五行才能论断吉凶呢？
【评析】我们常说：“和气致祥”，可知一个“和”字，能化解多少干戈。生意人常把“和气生财”挂在嘴边，可知一个“和”字，也能带给人们多少益处。一个人能常保中和之气，既不会遇刚而折，也不会太柔而屈；既不会遇骄而覆，也不会太虚而穷。能够常保这种“和气”，生命便如源源活水，这当然是一种吉祥之气了。而骄傲的人即使处在富贵也不长久，因为他盛气凌人，所谓“奇满而覆”，骄慢必定导致衰败，所以说“骄是衰气”。善于看相的人，一望可知，自然能推断一个人的祸福了。
要论断一个人的吉凶，不必从五行去推断，只要看他行善或是为恶就知道了。从“水流湿，火就燥”的道理来看，行善的人必能得到拥戴，为恶的人必定遭人唾弃。因此，行善的人是吉星，为恶的人便是凶星，想推定吉凶，这就是一个很好的依据。
责人先责己，信己亦信人
【原文】但责己，不责人，此远怨之道也；但信己，不信人，此取败之由也。
【注释】远怨：远离怨恨。
【译义】只责备自己，不责备他人，是远离怨恨的最好方法。只相信自己，不相信他人，是做事情失败的主要原因。
【评析】其实，责备别人并不容易，因为责备他人时，首先自己的立场要对。如何才能保证自己的立场对呢？首先自我反省一番。即使自己做得对，要别人心悦诚服也不容易，因为每个人的立场不同，你认为对的，对方不见得赞同，因此，责备别人通常会招致怨恨。不如我们好好地反省自己，先把自己端正好了，再要求别人。有的人一味责备别人，而自己却多行不义，就难怪别人要怨恨他了。话说回来，即使要“责人”，也要懂得“忠告善导”的道理。不过，作者在这里说的，还是重于“修己”，与其要求别人，不如要求自己经常内省。
没有人做事情永远不出差错。有些人很有自信，这当然很好，可是，如果自信得不相信别人，就值得反省反省了。有时候，我们难免会犯这种错误。我们常说别人刚愎自用，自己又何尝不是？历史上不乏因刚愎自用而失败的例子，以国势来说，任何一个朝代能兴盛，往往是国君肯礼贤下士，采纳忠言；而国家的衰败，总是因国君不听忠言，自取灭亡。因此，我们除了要建立自信心外，相信别人的长处，虚心地向对方学习，也是很重要的。
交友要交正直者，求教要求德高人
【原文】能结交直道朋友，其人必有令名；肯亲近耆德老成，其家必多善事。
【注释】直道：行为正直。令名：美好的名声。耆德老成：德高望重的老年人。
【译义】能与行为正直的人交朋友，这样的人必然也会有很好的名声；肯向德高望重的人亲近求教，这样的家庭必然常常有善事。
【评析】孔子说过有三种朋友值得我们向他学习，那就是友直、友谅、友多闻，直友便是行为正直，又能规劝我们错处的朋友。要观察一个人，先观察他所结交的朋友，是一个好方法，物以类聚啊！一方面因为自己正直，才会去结交正直的人，一方面有这种朋友相互提携，自己的德业学问必定能日渐进步。这样的人，怎么会不受人称赞呢？
老年人的人生经验很丰富，他们就好像是宝藏，只要你肯挖取，必能从中获得许多可贵的宝物；又好像地图，可以指引我们走向正确的道路。当然，这是指修养很好，道德有成的老年人。一个人如果肯常常去亲近这样的老年人，他对人生的努力，就能掌握正确的方向，才不会常有走错路的遗憾，自然比较容易成功。推而广之，他的家庭也一定能逐渐兴旺，因为他能以好的表率来教导子孙，使得“家和万事兴”。
人生不可安闲，日用必须简省
【原文】人生不可安闲，有恒业，才足收放心；日用必须简省，杜帮端，即以昭俭德。
【注释】恒业：长久营生的产业。放心：放逸的本心。
【译义】人活在世上不可闲逸度日，有了长久营生的事业，才能够将放失的本心收回。平常花费必须简单节省，杜绝奢侈的习性，正可以昭明节俭的美德。
【评析】孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，做学问的主要目的，就是要把我们放逸逃失的本心收回来。孟子又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”读书人不必要有长久营生的产业，却必须要有追求学问道德的恒心。而一般老百姓呢？当然就必须要有“恒产”了。人不能无所事事地过日子，安闲逸乐的日子过太久，就会丧失志气。大人常常骂小孩：“心都给玩野了！”就是这个道理。因此，有了稳定的工作，生活才有目标，心才能安定下来。我们这颗心，才不会如脱缰的野马，乱跑乱闯，您说是不是？有的人要他过安闲的日子，他还不愿意呢！因为他受不了“不用心”的日子，这种人常常会讥笑自己是“劳碌命”，以另一个观点来看，能为工作而劳碌，有时也未尝不是一种福气。
日常生活的花费，越简单越好，因为人的欲望永远不会满足，一旦陷入，就很难自拔了。粗茶布服不但无损我们的人格，更可以见出一个人淡泊宁静的心胸。而节俭朴实，永远是值得令人称许的美德。现代人似乎都很怕穿得“寒酸”，惹人笑话，其实，以现在的生活水准来看，穿着寒酸倒是很少见的，反而内心。“寒酸”的人越来越多。舍不得衷心赞美他人，舍不得为别人牺牲一点利益，这种内心的“简省”，才是值得大家深思的。
发达福寿空命定，努力行善最要紧
【原文】发达虽命定，亦由肯做工夫；福寿虽天生，还是多行阴骘。
【注释】阴骘：阴德。
【译义】一个人的飞黄腾达，虽然是命运注定，却也是因为他肯努力。一个人的福分寿命，虽然是一生下来便有定数，仍然还是要多做善事来积阴德。
【评析】如果只相信命运，认为一个人事业的成功，完全是命中注定，因而想不劳而获，这就不是正确的生活态度了。如同一则寓言故事中所讲的懒妇人，她丈夫出远门前，怕她会饿死，就做了一个大圈饼挂在她脖子上，如此才放心出门。但是，回来时发现她仍然饿死了，因为，她连把饼拿起来吃，都懒得动手拿。就算说一个人的命再好，如果不肯努力，不肯下功夫，还是会一事无成的。更何况，命运好不好，谁又能知道呢？一个人发达了，就说是他的命好、运好，否定了他的苦心与努力，更是不公平的事。
人的福分和寿命虽然也是天生的，然而多有因积善而得福，因行善而致长寿的。按照佛家的讲法，一切都是合乎因果的，你种什么因，便得什么果，不但过去如此，今后也是如此。所谓：“欲知过去因，今日受者是；欲明未来果，今生作者是。”天生福分虽好，若多行不义，也许今生就会尝到恶果，有什么福分可言？若有人命中原该长寿，可是他心中充满恶念，再加上纵情酒色，哪里会长命呢？因此，不管一个人天生的福寿命运如何，不论佛家的因果报应在什么时候，最重要的，仍是需要今生今世的努力与行善，大家不要忽略了这一点才好。
无执滞心始通达事理，
不做作气还本来面目【原文】无执滞心，才是通方士；有做作气，便非本色人。
【注释】通方士：博学而通达事理的人。本色：本来面目。
【译义】没有执着滞碍的心，才是通达亨理的人。有矫揉造作的习气，便无法做真正的自己。
【评析】从前有一个人，乘船到半途的时候，他的剑掉进河里了，于是，他马上在船上刻了剑的记号。他说：“我的剑是从这里掉入河中的，我只要按这个记号，就可以找到剑了。”你想，他能找到剑吗？当然不可能，他不懂得水流船动的道理。因此，我们把“刻舟求剑”，比喻为固执不通的意思。这个人的心，就是一种“执滞心”。所谓通方士，是指博闻而通达事理的人。一个人心中若固执不通，必然就无法对一切学问通达无碍，因为，他心中常有偏执取舍，以至于许多事物无法以客观与谦虚的态度去评判或接受。因此，他即使学问渊博，也是固执一隅，只能成为专才而无法成为通才。我们常说：“择善固执”，但是执著也极易造成偏见，而滞碍不通更容易变成食古不化。真正的道理都是活的，并不是教条。有“执滞心”的人往往只知道抓着一些“道理的教条”不放，运用时也不知变通。
矫揉造作无非是想要改变别人对你的看法，因此，才有意去掩饰与改变自己的本性。然而，这一种扭曲与改变，总是为了做给别人看，有时候，甚至是为了世俗的名利，无论如何，这都是一种自欺欺人的行为。想改变他人对自己的印象，不要在表面上下工夫，应从自己的内心本质改变起，不过，到底是变好还是变坏，自己要看清楚。如果改变的自己，并不能使自己的生命更有意义，不如保有原来的自己，至少不会使自己的生命更糟。人的内在也有一些本性是原来就很好的，孟子说人“性本善”，只要发扬我们心中本有的善性，也许，便是一个最好的本色人。让我们都保有属于自己的“本色”吧！
有生资更需努力，慎大德也矜细行
【原文】有生资，不加学力，气质究难化也；慎大德，不矜细行，形迹终可疑也。
【注释】生资：天赋优良的资质。学力：努力学习。不矜细行：不拘小节。
【译义】天生的资材很美好，如果不加以学习，脾气性情还是很难有所改进的。只在大行为上面留心谨慎，却在小节上不加以爱惜，到底让人对他的言行不能信任。
【评析】“人之初，性本善。”是说人本来就有良好的善性，但是，为什么有的人后来却会成为不好的人呢？这完全是由于外力的影响所造成。就如一块璞玉，如果好好去琢磨，会变得光润美好，然而，若不加以琢磨，它项多也不过是一块石头，终究不能成为玉器。因此，我们才说：“玉不琢，不成器。”同样的道理，人的本性再美好，也要努力学习，在学问的潜移默化之中加以琢磨，才能成为国家的栋梁之材。所以，光有优秀的天赋，后天却不肯努力学习，也是枉费了上天一片美意。久而久之，连天赋的潜力也会被埋没，更别谈改变气质了。
如果仅在大行为上面注意，微细的行为却不加谨慎，仍然不能让人信任。因为由小见大，有时小节正是一个人内心的真正流露，如果小节屡犯，正表示此人还不能将一些劣根性加以去除。正如堤防上有裂痕，随时都有可能扩大而崩裂，谁敢去相信呢？
忠厚传世久，恬谈趣味长
【原文】世风之狡诈多端，到底忠厚人颠扑不破；末俗以繁华相尚，终觉冷淡处趣味弥长。
【注释】颠扑不破：理义正当，不能推翻。趣味弥长：滋味更耐久。
【译义】世俗的风气越来越流于狡猾欺诈，但是，忠厚的人诚恳踏实，他们的稳重质朴，永远是众人行事的模范。近世的习俗越来越崇尚奢侈浮华，不过，还是寂静平淡的日子更耐人寻味。
【评析】世俗的风气所以狡诈多变，大半是为了“名利”二字。而狡诈的手段都是一些骗人的伎俩，不过大家也不是傻子，会一再受骗。待人处世，不妨学学忠厚人的那股傻劲。小人的狡诈欺瞒，永远是忠厚老实的人学不到的，想也想不通的，为什么不以诚心待人？为什么要老奸巨猾？其实，吃亏的往往是那些小人，那些阴谋诡计，陷害的也是他们自己。让我们的心保留一块净土吧！这片净土，只有忠厚的人能以赤子之心去开垦、耕耘。在你对人心失望透顶的时候，不妨想一想，我们的社会其实也不乏厚道可爱的人啊！至少，我们就可以要求自己做一个忠厚的人！
众人总以为奢侈热闹是最有面子的事，事实上，这样足以令人的心为物欲所蒙蔽。如果大家都崇尚奢侈，就会造成一个重利的社会。既然重利，便不重义，这正是社会风气败坏的原因。老子主张人应清静寡欲，他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”并非没有道理。反而是寂静恬淡，可以使我们的万虑皆涤，心胸为之一畅。所谓“一沙一世界，一花一天堂。”在寂静中才可以观照得到。佛家说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”如此境界，岂是身迷于五色、心废于五欲，在刹那中生灭的人所能体会到的呢？
解邻纷争即化人之事
讲话因果亦劝善之方【原文】为乡邻解纷争，使得和好如初，即化人之事也；为世俗谈困果，使知报应不爽，亦劝善之方也。
【注释】化人：教化他人。不爽：没有失误。
【译义】替乡里的邻居解决纷争，使他们和最初一样友好，这便是感化他人的事了。向世俗的人解说因果报应的事，使他们知道“善有善报，恶有恶报”的道理，这也是一种劝人为善的方法。
【评析】在我们的观念中，好像只有做官才能教化人，其实不然。像我们一般人，如果能为邻里的人排解纠纷，为他们讲说做人的道理，使他们注重和睦相处的重要性，这也是在教化人。这种影响力虽然小，却也不能忽视。假使每个人都有心如此，小至邻里，大至整个社会，岂不是一片和气吗？因此，每个人都不要轻忽了自己的小力量。
佛家推断因果，认为人间的一切现象都是因果的呈现。以佛法来说，人有八识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识。前六识所吸收的一切印象，都经第七末那（一种“我执”的执著）进入第八阿赖耶识储存，死后阿赖耶识并不消失，而是随着业力在六道轮回。所谓“业力”，就是人所做的善恶，这些善恶像种子一般储存在阿赖耶识中。如果碰到合适的环境，就会像种子萌发一样，使善因得善果，恶因得恶果。比如你今世欠债不还，欠钱这件事便会留在债主和自己的阿赖耶识中，也许来世你就会成为牛马，凭劳力向债主还清你的债务。这就是佛家的因果说。据说春秋时代的白起，在长平一役坑杀无数赵人，汉代便有人发现，初生猪的腹毛上有白起二字，生生世世被人宰杀。若能向乡人解说因果的事，使乡人明白善恶报应的道理，他们自然会勉力行善，而不会去为恶了。因此，作者认为这也是劝人为善的方法。
百善孝为先，万恶淫为源
【原文】常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为，所以淫是万恶之首。
【注释】百行：一切行为。
【译义】心中常抱着仁心、孝心，那么，天下任何不正当的行为都不会忍心去做，所以，孝是一切行为中应该最先做到的。一个人心中一旦起了邪曲的淫恶念头，那么，平常很不愿做的事，现在做起来一点也不困难，因此，淫心是一切恶行的开始。
【评析】一个心怀仁义之心的人，连蝼蚁都不忍去踩它，连草木都不忍去任意砍伐。因为，他有着“民胞物与”的胸怀，就更不可能做出伤天害理的事了。同样的，一个有孝心的人，在做任何事之前，都会想到那样做会不会使父母蒙羞，甚至还要想，如何做才会让别人因自己的行为而称赞自己的父母。像这样，一方面断绝了恶行之源，另一方面又开启了善行之端，孝岂不是一切行为中最根本、最重要的吗？俗话说“百善孝为先”，就是这个道理。
所谓“色胆包天”，一个人心中一旦起了淫邪的念头，什么坏事都做得出来。因为，色欲是一个人欲念之中最为强烈的，只可节制它，不可放纵它，更何况任何欲念都是无穷无尽的。一旦放纵，整个人就会受肉欲所驱使，而不能为心智所控制，什么伤天害理的事都敢去做。由此可见，淫实在是万恶之首。佛家说人身不过是痰块脓血、脑汁屎尿的聚合，外面再包上一层皮而已，有什么可爱？所以教人把非夫妇的男女关系，老的做父母想，年龄相近的做兄弟姊妹想，幼小的做儿女想，这样就不会起淫邪之念，同时也能达到人间的敬爱和睦，这是十分好的方法。
持守本分安贫乐道，凡事忍让长久不衰
【原文】守分安贫，何等清闲，而好事者，偏自寻烦恼；持盈保泰，总须忍让，而恃强者，乃自取灭亡。
【注释】持盈保泰：事业到达极盛时，不骄傲自满，反能谦谨地保持着安然。
【译义】能持守本分而安贫乐道，这是多么清闲自在的事，然而喜欢兴造事端的人，偏偏要自找烦恼。在事业极盛时，总要不骄不满，凡事忍让，才能保持长久而不衰退，因此仗势欺人的人，等于是自取灭亡。
【评析】人若心中不妄求，对天下事物都能用一种“平常心”去看待，人生一定比较轻松自在。所谓“春有繁花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”可惜人的“闲事”实在太多了，整天患得患失，全没有一个安定处。穷时求富，富时求名，即使名利双收了，还是改不了“好管闲事”的毛病。享受的比别人多，烦恼也比别人多，这似乎是很公平的事。做个快乐的穷人也不容易，因为大部分的穷人都很不快乐，穷人永远是愁眉苦脸的。其实，这是看各人的生活态度而定。凡事顺其自然，不强求而尽本分，保持内心的安泰，这可能是大部分人都无法了解的人生至乐。
身处富泰的环境，就更要谨慎谦虚了。所谓“势不可使尽，福不可双受。”使尽受尽之后，便是穷窘困乏。因此，富泰若是骄横而逞强欺人，便很难守得住鼎盛的家业。要持盈保泰，就是“忍让”两个字。大部分的人一朝富泰了，以前能忍的，现在再也忍不住了，因为有恃无恐。既然有权有势，还有什么好忍的？如此一来，纷争不断，能富泰到什么时候？不管人处在什么环境，中国人尤其讲求的“忍”，永远是立身处世的良方。