又曰：愛為精，觀為神，愛觀雖異，皆因識生。惟其愛之無識，如鏁之交；觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有。
又曰：核芽相生，不知其幾萬株。天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽。陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來干我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我。所謂五行者，孰能變之。
又曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚存，終亦不存而矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神，其餘聲者猶之魂魄。知夫倏往忽來，則五行之氣我何有焉。
又曰：知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而遊太清。知夫此物如夢中物，隨情所見者，可以凝神作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水；吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮；摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
又曰：計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無；或曰當幸者，或曰當懼者；或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖\不已。殊不知我之生死，如馬之手，牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
又曰：物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼。執而彼我之，則愚。
又曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
又曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪此。怪不及夢，夢怪不及覺。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
又曰：目自觀目無色，耳自聽耳無聲，舌自嘗舌無味，心自揆心無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。
又曰：人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為。無我譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
又曰：壁曰如大海，能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無物，無死無生。
又曰：水潛故蘊為五精，火飛故達為五臭，木茂故華為五色，金堅故實為五聲，土和故滋為五味。其常五，其變不可計。其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一；不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
又曰：烏獸俄呦呦、俄旬旬、俄逃逃；草木俄茁茁、俄亭亭，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能繫，有運\者存焉爾。有之在彼，無之在此。鼓不桴則不嗚，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
又曰：均一物也，眾人惑其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物；聖人合其天，不見道，不見物。道皆道，不執之即道，執之即物。
又曰：昔必論道者，或日礙廠，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦明，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
又曰：事有在事，言有理；道無在道，言無理。知言無理，則言言皆道。不知言無理，雖執至言，為梗為翳。
又曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知偽是之中有真非，不知真是之中有真非。
譚景昇化書
道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形化生，而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發泄於七竅。真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。且夫當空團塊，見塊而不見空。粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之。龍可以蹈虛空，虛空非無也。可以實金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終，知此道者，形不可得斃，神不可得逝。
稚子弄影，不知為影所弄。狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，猶環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生，萬物非欲死，不得不死。達此理者，神可以不化，形可以不生。
爪髮者我之形，何爪可割而無害，髮可截而無痛。蓋營衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛，所以喜怒非我作，衰樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。
太上者，虛無之神也。天地者，陰陽之神也。人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，氣不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。冰泮返清，形散返明。能知真死者，可以遊太上之京。虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳小竅也，谷大竅也。山潭小谷也，天地大谷也。一竅嗚而萬竅皆嗚，一谷聞而萬谷皆聞。聲導氣，氣導神，神導虛，虛含神，神含氣，氣含聲。相導相含，雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知雖絲毫之慮，必有所察。雖啾唧之言，必有所聞。惟大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。
方咫之木，置於地之上，使人蹈之而有餘。方咫之木，置於竿之端，使人踞之而不足。非物有大小，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓之愈熱，受炙灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。由是知水可使不濕，火可使不燥。海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之光則有所欺。觀傀儡之假，而不自疑，嗟朋友之逝，而不自悲。賢與愚莫知，惟抱純白養太玄者，不入其機。
鏡非求鑒於物，而物自投之。橐非求包於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聽，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受，神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微。
羽符至怪，陰液至奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。天下賢愚營營然，笑飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往不知還，知進不知退，而害以就利，不知聚利以就害。賢於人而不賢於身，何賢之謂也。博於物而不博於己，何博之謂也。是以大人利害俱忘，何所不藏。
夫禽獸之於人也何異，有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有生死之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道，萬物之中，五常百行無所不有也，而教之為網罟，使之務畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也。奪其親愛，非義也。以斯為享，非禮也。教民殘暴，非智也。使萬物懷疑，非信也。夫羶臭之欲不止，殺害之機不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之與封豕。鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥。吁，直疑自古無君子。
救物而稱義者，人不義之。行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來，與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。能歌者，不能者聽之；能舞者，不能者觀之。巧者，不巧者辨之；賢者，不賢者任之。
夫養木者必伐之，待士者必死之，網之以冠冕，鈎之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守，貧有所倚，退有所恃。退者非樂寒賤而甘委棄。為惡者畏人識，必有識者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。
吳尊師玄綱論
道者，虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寞無聲，萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧，生生成成，古今不移。此之謂道也。德者，天地所禀，陰陽所資，經以五行，緯以四時。牧之以君，訓之以師，幽冥動植，咸暢其宜。澤流無窮，草生不知藉其功；惠加無極，百姓不知賴其力。此之謂德也。然則通而生之謂之道，道固無名焉。蓄而成之謂之德，德固無稱焉。嘗試論之曰：天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非道無以成。生者不知其始，成者不見其終。探奧索隱，孰窺其宗。入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。右論道德
太虛之先，寂寥何有。至精感激，而真一生焉。真一運\神，而元氣自化。元氣者，無中之有，有中之無，廣不可量，微不可測，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆眹於此。清通澄朗之氣，浮而為天。濁滯煩昧之氣，積而為地。平和柔順之氣，結而為人倫。錯謬剛戾之氣，散而為雜類。自一氣之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔極。然則天地人物之形者，元氣也。受天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物，氣有陰陽之革，神無寒暑之變。雖羣動糾紛不可勝紀，滅而復生，終而復始。而道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗疲於動用之境矣。右論兀氣
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