七富岁章
孟子曰：“富岁①子弟多赖②；凶岁③子弟多暴。非天降才尔殊也④，其所以陷溺⑤其心者然也。今夫麦⑥播种而耰⑦之，其地同，树之时又同，浡然⑧而生，至于⑨日至远之时，皆熟矣。虽有不同。则地有肥硗⑩，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也。何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也！至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉。耳之于声也，有同听焉。目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢悦我口。”
【注释】
①富岁：丰年。②赖：阮元谓“赖”同嫩，惰也。朱注：“赖，借也。”③凶岁：荒年。④非天之降才尔殊也：“才”，本质。“尔”，如此。言非天所赋本质如此之异。实因所处环境有以造成之也。⑤陷溺：陷没沉溺。朱注：“凶年衣食不足，故有以陷溺其心而为暴。”⑥麦：大麦。⑦耰：覆种。谓农田播种后，又以土覆之。⑧浡然：形容蓬蓬勃勃状。⑨曰至：夏至。⑩硗：地之坚硬瘠薄看。举：皆。龙子：古贤人。蒉：草器。耆：同嗜。易牙：春秋齐人。又作狄牙，名巫。字易牙。为齐桓公之人，最善烹调。期：希望。师旷：春秋晋平公乐师。字子野。善辨音以知吉凶。子都：古之貌美者。姣：美。然：犹可也。刍豢：草食曰“刍”，如牛羊。谷食曰豢，如犬豕。
【译文】
孟子说：“丰年，子弟多嫩惰；荒年，子弟多暴戾。并不是天生材质有如此不同，而是他们的心受环境的迷惑，才这样的啊。现在拿大麦来说：播种以后，再用土掩盖好。种的地方都相同，种的时候又相同，这苗便莲蓬勃勃地长起来，到了夏至时，都熟了。虽然所收获有多少的不同，那是土地有肥薄，和雨露的滋养，人工的勤惰不一的缘故啊，所以凡是同类的，都很相似；怎么独对于人性相似就怀疑呢？圣人和我们是同类的。所以龙子说：‘虽然不知脚的大小，随意去做草鞋，我知道他绝不会做成一个畚箕呢。’草鞋样式都差不多，就因为天下人的脚都是差不多的形状。口对于滋味，有着同样的嗜好，易牙是先得到我们所嗜好口味的人。如口对于滋味，其性能人人都不同，好像犬马和我们不同类一样，那末天下人为什么都喜吃易牙所调的味呢？至于口味，天下人都希望吃到易牙的烹调，这是证明天下人的口味都差不多的。耳朵也是这样，对于声音，天下人都希望能听到师旷所作的乐曲，这天下人的耳朵都差不多的。眼睛也是这样，对于子都，天下人没有不晓得他长得很美貌的，不晓得子都的美貌，简直是没有眼睛的人。所以说：‘口对于味，有同样的嗜好；耳朵对于声音，有同样的听觉，眼睛对于美色，有同样的感受。至于心，难道独没有相同的吗？’心的相同是什么？就是天理，就是正义。圣人是先得到我们心里所相同的天理和正义罢了。所以我们心里喜欢天理和正义，就同我们嘴巴喜欢吃牛羊犬豕的。”八牛山章
孟子曰：“牛山①之木尝美矣；以其郊②于大国③也，斧斤④伐之，可以为美乎？是其日夜之所息⑤，雨露之所润，非无萌蘗⑥之生焉；牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯⑦也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉。此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心⑧者，亦犹斧斤之于木也。旦旦⑨而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气⑩，其好恶与人相近者几希。则其旦昼之所为，有梏（牿）亡之矣。桔（牿）之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者：是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡”。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”
【注释】
①牛山：朱注：“齐之东南山也。”在今山东临淄县南。②郊：应作动词用。即邻近义。本义“邑外曰郊。”③大国：指齐都。即临淄县。④斧斤：“斤”，钁也。斧之刃纵，斤之刃横，皆为斫木之具。⑤是其日夜之所息：“是”，犹“夫”也。“息”，休养。有“生长”义。⑥萌蘗：“萌”，芽也。“蘗”，芽之旁出者也。⑦濯濯：光洁貌。⑧放其良心：朱注：“良心者，本然之善心，即所谓“仁义之心”也。”“放”，放失。⑨旦旦：犹日日也。⑩平日之气：朱注：“谓未与物接之时，清明之气也。”“平旦”，破晓时也。几希：无几，即不多。旦昼：赵注：“昼日也”。按“旦昼”与上文“日夜”相对。“日夜”，由日入夜，指黄昏以后至黎明之时间。“旦昼”，由朝至昼，指白天之时间言。有梏亡之矣：“有”，通“又”。“梏”，旧赵本作牿。说文：“梏，手械也。牿，牛马牢也。”二义并不可通。疑“梏”“牿”并梏之形误。捁。即“搅”。谓平旦所萌良心，至白日又被搅乱消亡矣。汉书马融传章怀注：“捁，古文搅宇。”可证。说文：“搅，乱也。”故赵氏训“捁”曰乱。夜气：即平旦之气。故苟得共养至无物不清：赵注：“得其养，若雨露于草木，法度于仁义，何有不长也。诚失其养，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁义，何有不尽也。”操：把持。乡：赵注：“乡，犹里，以喻居也。”朱注：“孔子言：‘心操之则在此，舍之则失去，其出无定时，亦无定处如此。’孟子引之，以明不可顷刻失其养。”又“乡”同“向”，作方向解，亦通。
【译文】
孟子说：“齐国牛山的树木，从前是很茂美的，只因邻近都城的郊外，人们多把它砍伐去，怎能保持它的美茂呢？这山上日夜所生长的，雨露所滋润的，并不是没有芽蘗发生出来；可是牛羊随时吃掉它，所以才像这样光秃秃的。人见它光秃秃的，就以为它从来没有长过森林，这难道是山的本性吗？存在人身上的，难道真没有仁义的心吗？人之所以放失掉他的良心，也和斧斤对于树木一样。天天砍伐它，还能够美茂吗？一个人，日夜所生长的，在天明时，没有和外物接触以前，神气清明；他的喜好和厌恶，与常人相近很少。但一到白天，又被所做的行为把那清明神气扰乱亡失了。如果一再的扰乱亡失，连那点清明夜气也不能保存，清明夜气不能保存．那就和禽兽相差不远了。人们看他和禽兽差不多，便以为他原来没有好的才质；难道这真是人的本性吗？所以只要得到适当的培养，没有一物不能生长；假使失去了适当的培养；没有一物不消亡。孔子说：‘把握住便能存在，舍弃就会亡失；它的进出，没有定期，也不知它一定的居处’这就是说心吧，”九无惑章
孟子曰：“无或乎王①之不智也！虽有天下易生之物②也，一日暴③之，十日寒④之，未有能生者也。吾见亦罕矣；吾退而寒之者至矣：吾如有萌⑤焉何哉！今夫弈⑥之为数⑦，小数也；不专心致志⑧，则不得也。弈秋⑨，通国之善弈者也。使弈秋诲二人奕，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援⑩弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与曰：非然也。”
【注释】
①无或乎王：朱注：“或，与惑同。疑，怪也、王，指齐王。”②易生之物：指草木五谷。③暴：通“曝”。晒之。温之。④十寒：十日阴寒以杀之。⑤萌：芽也。⑥奕：围棋。⑦数：技。⑧专心致志：谓专其心，坚其志。释文：“致，本作致。”⑨弈秋：古之善奕者，名秋。⑩援：引也。缴：音灼。以缴系矢而射也。为是其志弗若与：“为”与“谓”同义。王氏经传释词：“言谓是其智弗若也。”赵注：“为是，谓其智不如也。”分“谓”为二，失之。非然也：谓非其智不若，以不专心致志也。
【译文】
孟子说：“别怪那齐王不聪明啊，虽是天下最易生长的东西。假如一天曝晒它，十天阴寒它，也就不能生长了。我去见齐王时也很少，当我退出时，那些令他阴寒的小人又和他接近。我就能使他发点芽，但有什么用呢？现在拿下围棋的技能来说，这本是很小的玩意罢了。假使不能专心一志，便不得它的精妙。弈秋，是全国的国手，现在他教两个人下围棋，一个专心一致，把弈秋所教的，全记在心中；另一个虽然也听，却一心以为大雁鹅要飞来，想拿起弓，用绳子系着箭去射牠。虽是和人共同学习，总赶不上人家好。是因为聪明不如人吗？不是的，只是不肯专心一致罢了。”十鱼我章
孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌①，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生，亦我所欲；所欲有甚于生者②，故不为苟得③也。死，亦我所恶，所恶，有甚于死者，故患有所不辟④也。如使人之所欲，莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶，莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者：非独贤者有是心也，人皆有之；贤者能勿丧耳。一箪食⑤，一豆羹⑥，得之则生，弗得则死。嘑尔⑦而与之，行道之人弗受；蹴尔⑧而与之，乞人不屑⑨也。万钟⑩则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
【注释】
①熊掌：亦名熊蹯。本草纲目：“熊冬月蛰时不食，饿则舐其掌，故其美在掌。”②有甚于生：赵注：“谓义也。”③苟得：朱注：“得，得生也。”“不为苟得”，即不为苟且全生以害义也。④辟，同“避”，谓苟免于死也。⑤箪食：盛贩竹器，圆曰“箪”，方曰“笥”。“食”，音饲。饭也。⑥豆羹：“豆”，刻木为之，盛浆殽器。“羹”，菜肉杂煮食品，或汤类。⑦嘑尔：咄啐之貌。“嘑”，同呼。⑧行道之人。朱注：“路中凡人也。”⑧蹴尔：践踏。⑨屑：洁也。⑩万钟：“钟”，古量器。受六斛斗。万钟，言禄之多也。所识穷乏者得我与：朱注：“谓所知识之穷乏者，感我之惠也。”“得”，通“德”。“与”，同欤。乡：同向。昔也。已：止也。本心：朱注：“谓羞恶之心。”
【译文】
孟子说：“鱼，是我所爱好的，熊掌，也是我所爱好的；如果两样不能兼得，只有舍弃鱼而取熊掌。同样，生命，是我所爱好的，义礼，也是我所爱好的；如果两样不能兼全，只有舍去生命而取义礼，因为生命，固然是我爱好的，但我所爱好还有超过生命的，所以不肯苟且得生。死亡，是我所憎恶的。但我所憎恶还有超过生命的，所以不肯苟且避患。假使人所爱好没有超过生命的，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用呢？假使人所憎恶没有超过死亡的，凡是可以逃避死亡的方法，有什么不可以做呢？照这样做，就可以保全生命，有时却不肯用的；照这样做，就可以避见患祸，有时却不肯做的。这就是人所爱好的，有比生命更重要的；人所憎恶的，有比死亡更历害的。不单是贤人有这种羞恶的心，实是人人都有的，只不过贤人能使它不丧失罢了！一篮饭，一碗汤。得到了就可活命，得不到就要饿死。如厉声呼叱着给人吃，即使饥饿，行路人，也不会接受；要是用脚践踏着给人吃，就连乞丐也不屑一顾呢。万钟的俸禄，就不辨别是否合于礼义而接受了，那这万钟的俸禄对我有什么好处呢？是为了房屋的华美，妻妾的侍奉，和我所相识的穷朋友感激我的周济么？以前宁愿饿死也不肯接受。现在为了房屋的华美却接受了；以前宁愿饿死也不接受，现在为了妻妾侍奉却接受了；以前宁愿饿死也不接受，现在为了我所相识的穷朋友感激我的周济却接受了。难道不可以拒绝不受吗？这就是丧失掉本来的良心。”