上古聖人觀轉蓬，始以為輪，輪行不可載，因物生智。後為之輿，用輿以載物，物至則拾輿，雖數輿不一，輿豈自矜其用乎，競無輿也。王侯之功，濟物者甚大，自謂孤寡不穀，輿無輿何以異哉。
不欲琭琭如玉，落落如石。
琭琭，玉之美容也。落落，石之美狀也。雖外見其美，而內無變通以濟之，故不欲如玉石之有外容狀也。
反者道之動，
物極則反，道非隨物而極，故知為道之動。
弱者道之用。
道之行也，與物無競，知雄守雌，故知為道之用矣。
天下之物生於有，有生於無。
生則為有，不生則無，利害相因，存亡相繼，唯反者弱者理契於無。
上士聞道，勤而行之；
信悟之至也。
中士聞道，若存若亡；
信不厚而悟未至也。
下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
不信不悟，理故如是。
建言有之；
有所據也。
明道若昧，進道若退，夷道若顏，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。
外跡淺\近，內融幾微，知幾守微，故不可測。
夫唯道，善貸且成。
貸則假於物而不窮，成則全其妙而不敗矣。
道生一，
一謂璞之始也。
一生二，
天之體也。
二生三，
地之形也。
三生萬物。
天地既判，萬物遂生，情欲之繁，不能守一矣。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
陰陽，道之妙用也。負則在外，抱則在內，沖而用之，不失其和者也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
沖和之至也。
故物或損之而益，益之而損。
道之所在，不可測度，損益盈虛，相續不已。
人之所教，亦我義教之。
言其教有所始，有所起，教以沖氣為和也。義，宜也。我，道之所在也。人用其教，亦由我隨物宜而教之也。
強梁者，不得其死。
強梁則不任自然也，非沖和之妙用也。不得其死則不復能全其生理者也。
吾將以為教父。
凡稱父母者，皆喻其始生之義也。以為教父，本其教興之始也。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
道性虛無微妙，可不謂之柔乎？與物無競，用之則行，拾之則藏，可不謂之堅乎？
無有入於無間，
無有，妙用之道。無問，無所不通，不可隔塞也。妙用道行則通變不測，可以全微妙之理矣。
吾是以知無為之有益。
無為之益，達道者覺之，非衆\人之易悟也。
不言之教，無為之益，天下希及之。
《語》曰：天不言而四時行焉，百物生焉。故及者少也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
名者，道之華。貨者，道之妄。得者，道之累。身者，道之本。有身則可以視教行道，故名不親於身，貨不多於身，得不安於亡也。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
恐失其愛者，必耗散其精。恐失其藏者，必心常不足。故有大費之悔，厚亡之憂焉。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
知足則不甚愛也。知止則不多藏也。契道合教，雖不欲長久，其可得乎？
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。
若缺、若沖，不自滿假之謂也。如是則不弊不窮骨矣。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
屈則不直，拙則不巧，訥則不辮。直有時而彰，巧有時而行，辮有時而設。聖人深於道妙，藏用待時，故能如此。
躁勝寒，靜勝熱，
必然之理也。
清靜為天下正。
清靜，無為之所致也。我無為而民自正，故清靜可為天下正矣。
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
有道者以清靜為用，心存不爭，故卻走馬。天下無事，人悉好生，故可以糞田疇，美土疆，以自足食而實其腹也。無道則嗜欲共興，處於必爭之地，大則兵戈以相好勝，故戎馬生於郊，以其不拾鬥亂也。
罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。
可欲者，以名為親者也。不知足者，以貨為多者也。欲得者，以得為病者也。
故知足之足，常足矣。
知足者，有一而不望二，有少而不望多，外境紛紜，內明了悟，一與少猶之以為累，況不足乎？故知足者常足
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
聖人得一以為天下正，故不假戶牖而所知所見愈遠矣。
其出彌遠，其知彌少。
耳目之所接者有渥，故曰彌少。
是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
道博者知其行之動止，見其名之孚偽，請其成之大小，所以不待自行而知，不待自見而名，不待自為而成也。
為學日益，為道日損。
學者有漸，從少至多，故曰有益。道成則藏其用，祕其明，故曰日損。
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
虛無清淨，視之不見，聽之不聞，故不畏損。損而至於無為，是道之微妙也。無為而無不為，如損之而無所損也。
聖人無常心，以百姓心為心。
因物有治，隨事而教，故無常心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
言均一，無愛惡也。有德之善，有德之信，故不分別而天下以為善，以為信。
聖人在天下喋喋，為天下渾其心。
惵惵，思懼貌。《易》曰：終日乾乾，夕惕若厲，無咎。以百姓心為心者，不自明其心之所能也。渾則與百姓外同其跡而內異也。
百姓皆注耳目，
信順懷仰之至也。百姓日用而不知，故注耳目而未知心之淵默矣。
聖人皆孩之。
言百姓隨教順治，未有所能，如孩童之就乳不難率也。
出生入死，
萬物出則生，入則死，自然之道。
生之徒十有三，死之徒十有三，
言其類異而事不異也。
人之生，動之死地十有三。
言不出於生死之徒也。
夫何故？以其生生之厚。
物性本不生不死，專用死以為死，是故以生為生，隨生而死，隨死而生，是厚於生也，故曰生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
不生不死，內明常存，外境之來，於我何有。故兕虎甲兵無所能及矣。
夫何故？以其無死地。
以其不生，故無死地。玄機妙理，悟者知之。
道生之，
大道也，始於道也。
德畜之，
上德也，善於容物，故歸於德。
物形之，
能生而在地各自成形。
勢成之。
順於生畜，賦分類聚。
是以萬物莫不尊道而貴德。
由道而生，仰德之育，故有尊貴之常。
道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。
天下之所尊貴者，官爵而已。道德無形，人莫能爵之，是不可以洛之義也，如是則出於自然。
故道生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。
皆自然之常理也。
生而不有，為而不侍，長而不宰，
不自有其功之至也。
是謂玄德。
不可以測度故也。
天下有始，以為天下母。
始於道也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，故曰為天下母也。
既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。
萬物本道而生，得其母之義也。見萬物已生之衆\，是知其子之義也。萬物有窮盡之時，而人道無休息之理，是復守其母之義也。如是則沒身，豈有危殆以相及乎。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
塞其兌者，欲心不興於內也。閉其門者，常邪自施於外也。動，勞也。不勞苦而可保淳和之道。
開其兌，濟其事，終身不救。
開其兌者，道不全也。濟其事者，施為不窮也。不可救者，入患難而不復安強矣，故曰不救。
見小曰明，
常人忽於小而重於大。干雲之木起於蔥青，千里之塗始於足下，此見小之義也。預識先知，非明而何。
守柔曰強。
揉曲木者不累日，銷金者不累月，此柔弱勝剛強之義也。
用其光，復歸其明。
光者，照於外者也。明者，內自照者也。用其光則知其子是也，歸其明則復其母是也。
使我斗然有知，行於大道，
介，大也。大有知則知其道之要妙，故能行於大道。
唯施是畏。
畏其亂得失，迷善惡，以施及於萬物也。
大道甚夷，
舉道之要以明非道。
民甚好徑。
不任自然，務敏於得，故好徑捷之跡形焉。
朝甚除，
除其荒穢以尚嚴整也。
田甚蕪，
禾稼盛之，義，如蕪生焉，非荒蕪之蕪也。
倉甚虛。
上下足食，無拾剋聚斂之事，非空虛之虛也。
服文彩，
文事之飾也。
帶利劍，
武事之備也。
厭飲食，
無饑饉也。
財貨有餘。
無窮乏之憂也。
是謂盜誇，非道也哉。
務於好徑，至於財貨有餘，不任自然者多矣。失道之甚如盜者之相誇，不足貴也，故曰非道也哉。
善建者不拔，
謹其始也。
善抱者不脫，
保其成也。
子孫祭祀不報。
不拔不脫之至也。
修之身，其德乃真；
德，上德也。真則不妄，信於下也。
修之家，其德乃餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
以其全真，故有餘以及於家。以其有餘，故能長以及其鄉。以其可長，故為豐厚以及於國。以其遂豐，故普遍行於天下。是善建不拔之明驗也。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
見治身之道則知治己之身，見治家之道則知治己之家，見治鄉之道則知治己之鄉，見治國之道則知治己之國，見治天下之道則知治己之天下，不拔不脫由此可明矣。
吾何以知天下之然哉？以此。
用此觀身觀家觀鄉觀國觀天下之道矣。
含德之厚，比於赤子。
上德之人也。赤子，嬰兒之巽名也。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫烏不搏。
無恐畏之心，不傷於物，至誠\所在，物亦知之，故不加害。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而