是故君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞。知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈仇而友。使怨仇不延於后嗣，而美名宣於无穷。君子之道岂不裕乎。且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼。小人不能忍小忿之故。终有赫赫之败辱。怨在微，而下之，犹可以为谦德也。变在萌，而争之，则祸成而不救矣。是故陈馀以张耳之变，卒受离身之害。
彭宠以朱浮之郄，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉。
是故君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹，静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者悔吝不存於声色。夫何显争之有哉。彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎。险而与之讼，是柙兕而撄，其可乎。怒而害人，亦必矣。《易》曰：“险而违者，讼。讼必有众起。”
《老子》曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争”。是故君子以争途之可由也。
是以越俗乘高，独行於三等之上。何谓三等？天无功而自矜，一等。有功而伐之，二等。功大而不伐，三等。愚而好胜，一等。贤而尚人，二等。贤而能让，三等。缓己急人，一等。急己急人，二等。急已宽人，三等。凡此数者，皆道之奇，物之变也。三变而后得之，故人莫能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。是故孟之反以不伐，获圣人之誉。管叔以辞赏，受嘉重之赐。夫岂诡遇以求之哉，及纯德自然之所合也。彼君子知自损之为益，故功一而美二。小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者，伐之也。不争者，争之也。让敌者，胜之也。下众者，上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘於玄路，则光晖焕而日新，德声伦於古人矣。