忠者欽之極，孝者順之極，體欽順而不失。故在仕路者，風夜匪懈，以事其上。寬慈惠和，以撫其下。則知所以為仕矣。用天之道，分地之利，謹身節用，以念君親。則知所以為民矣。身體髮膚，受之父母，欲報之德，昊天罔極。孝子所以愛日者，思不報之恩而報故也。無父何怙？無母何恃？出則御卹，入則靡至，既喜而懼繼之者，念死者而憂故也。《孝經》曰：立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。永感之後，恩既不可報，死既不可旼。若能向道有成，超脫塵録，而離乎數，名位出几，而列於仙，則孝道之終，孰大於是。
凡學《黃素》者，要在廉慎。廉慎之人，無所貪慾，有所持守。既無貪慾，乃有持守。有持守，即无汙辱。无忿躁，斯无煩惱。无煩惱，斯可修持。既修持，則自然寬裕容忍。以逸，以靜，以虛，以安，以長久，以不變，然後有成也。
康者，見得而思義，故无貪欲。慎者，言行不妄發，故有持守。貪慾者，誘於外也。持守者，立於內也。與接為搆，日以心鬪，未有能執神而固也。故曰：既無責慾，乃有持守。惡醉而強酒者，不逃乎況湎。亞心濕而居下者，未免乎沾濡。故有持守，即無汙辱。三呼不聞，則必以惡聲隨之。刻核太至，則必有不肖之心應之。故无汙辱，斯无忿躁。利害相摩，生火甚多，衆\人焚和。故无忿躁，斯无煩惱。恬愴無為者，道德之本也。
凡學《黃素書》者，務在調其心性。心性之用，象於鑑水，如彼應接，無嫌妍醜，不得方圓。可住即住，可行即行，自然而已，則深得其妙也。凡學《黃素書》者，既知立行，必學守持。守持之術，當思一身何所從來？復何所從去？於來去之中，識其所以，自然通神，則仙道成矣。
凡學《黃素書》者，既知來去，必在勉力。勉力非難，而所保之不變為難。何謂保其不變之為難？衣食逼迫，貪心即隨之，一也；尊長約束，世事旋集，二也；妻兒牽連，復憂過計，三也；名利牽絆，不肯自己，四也；疾病相煎，功未圓就，五也；不慎擇師，旋服未服，六也；議論差別，又即生疑，不能專一，七也；志意懈怠，始勤終忘，八也；日月差互，不能成功，九也。如此，皆令人中變。凡遇此景，便須勉力向前，不求目前之事，則可以成矣。