系辞下传
八卦成列象在其中矣。注。象谓三才成八卦之象。乾坤列东。艮兑列南。震巽列西。坎离在中。故八卦成列则象在其中矣。天垂象。见吉凶。圣人象之是也。因而重之爻在其中矣。注。谓参重三牙为六爻。发挥刚柔。则爻在其中。六画称爻。六爻之动。三极之道也。刚柔相推变在其中矣。注。谓十二消息九六相变。刚柔相推而生变化。故变在其中矣。系辞焉而明之动在其中矣。注。谓系彖象九六之辞而明其情。故动在其中。鼓天下之动者存乎辞也。明或作命。谓命吉凶。吉凶悔吝者生乎动者也。注。动谓爻也。爻也者。效天下之动者也。爻象动内。吉凶见外。吉凶生而悔吝着。故生乎动者也。刚柔者立本者也。注。干刚坤柔为六子父母。干天称父。坤地称母。本天亲上。本地亲下。故立本者也。变通者趣时者也。注。变通配四时。故趣时者也。吉凶者贞胜者也。注。贞。正也。胜读为称。称。好也。阳吉阴凶为祸福正。故吉凶者贞称者也。天地之道贞观者也。注。天地谓二五。二五中正以观天下。故天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。注。日月谓坎离。未济当晦。既济当望。日月双明。故日月之道贞明者也。天下之动贞夫一者也。注。一谓干元。爻之动。一则正。两则惑。故天下之动。贞夫一者也。夫干确然示人易矣。注。阳在初弗用。寉然无为。潜龙时也。不易世不成名。故示人易者也。夫坤退然示人简矣。注。阴动而退。故曰退然。简。阅也。坤以简能。阅内万物。故示人简者也。爻也者效此者也象也者象此者也。注。此谓易简。易简一也。天下之动贞夫一。故效此者也。三才合于一元。故象此者也。爻象动乎内吉凶见乎外。注。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外也。功业见乎变。注。吉凶生大业。故功业见乎变。变谓所动之一爻。圣人之情见乎辞。注。干为圣人。爻彖以情。言辞以覩乎情。故圣人之情见乎辞。天地之大德曰生。注。天地爻也。干天称父。坤地称母。干为大德。为生。天降感而生圣人。故天地之大德曰生。圣人之大保曰位。注。福德爻也。亦曰宝爻。淮南王说母生子曰保。干为圣人。阳称大。干为金为王。故为大保。位谓干五。何以守位曰仁。注。专爻也。震为守。干为仁。专爻助福德者。故曰守位。何以聚人曰财。注。财爻也。与人同制之爻。故以聚人。坤为聚为财。干为人。故聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。注。系爻也。坤为理财。干为正辞。坤为民为义。坤阴为非。以干制坤。故禁民为非曰义。系爻财所生者。灵宝经说下克上曰伐。犹民为非当禁之。禁之者保爻。圣人在上位。诘奸慝刑暴乱是也。天地福德父子也。专爻兄弟也。财爻夫妇。保系二爻君臣也。是为六戚。家人一卦义备矣。疏。象谓至是也○此虞义也。在天成象。圣人则天之象分为三才。观变于阴阳而立卦。故谓三才成八卦之象。甲乙在东。故乾坤列东。丙丁在南。故艮兑列南。庚辛在西。故震巽列西。戊己居中。故坎离在中。此八卦之象。故云八卦成列象在其中矣。○谓参至道也○此虞义也。分天象为三才。以地两之为六画。故云参重三才为六爻。参重即参两也。立地之道曰柔与刚。发动挥变。变刚生柔爻。变柔生刚爻。故发挥刚柔。则爻在其中。以三为六。故六画称爻。六画乃兼三才而两之者。故云六爻之动。三极之道也。○谓十至中矣○此虞义也。乾坤各六爻。干息坤消。故谓十二消息。九六相变。二往一来曰推。刚推柔生变。柔推刚生化。故刚柔相推而生变化。言爻之变在其中矣。○谓系至吉凶○此虞义也。谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞。爻彖以情言。因其动而明其情。故动在其中矣。阳息震为鼓。故鼓天下之动者存乎辞也。明或作命者。谓今本有作命者。命吉凶。周书召诰文。下云。吉凶悔吝生乎动。故以命之也。○动谓至者也○此虞义也。道有变动故曰爻。故动谓爻也。动。发也。两三才为六画则发挥刚柔而生爻。故爻也者。效天下之动者也。爻象动内。吉凶见外。吉凶由动而生。悔吝由动而着。故吉凶生而悔吝着也。○干刚至者也○此虞义也。干阳金坚故刚。坤阴和顺故柔。六子索于乾坤而得者。故为六子父母。干天称父。坤地称母。约说卦文。震坎艮皆出乎干而与干亲。故曰本天亲上。巽离兑皆出乎坤而与坤亲。故曰本地亲下。天尊故上。地卑故下。此亦约文言而言。乾坤立六子之本。故立本者也。○变通至者也○此虞义也。谓泰大壮夬配春。干遘??配夏。否观剥配秋。坤复临配冬。十二消息相变通而周于四时。故趣时者也。○贞正至者也○贞正。师彖传文。胜读为称。姚信义也。古胜与称通。考工记曰。角不胜干。干不胜筯。谓之不参。注云。故书胜或作称。晋语曰。中不胜貌。韦昭云。胜当为称。是古文通也。称好也。释言文。阳吉阴凶。道之常也。管子论蓍龟曰。为万物先为祸福。正吉凶以贞为称。故贞称者也。孟子曰。莫非命也。顺受其正。曾子曰。吾得正而毙焉。斯已矣。知进退存亡而不失其正。是贞称之义也。○天地至者也○干五为天。坤二为地。故天地谓二五。二五得正得中。故中正以观天下。是贞观之义也。○日月至者也○坎月离日。故日月谓坎离。未济月晦。虞义也。未济主月晦则既济主月望也。故荀氏曰。离为日。日中之时正当离位然后明也。月者坎也。坎正位冲离。冲谓十五日。月当日冲。正值坎位。亦大圆明。故曰日月之道贞明者也。参同契曰。十五干体就。盛满甲东方。蟾蜍与月兔。日月气双明。是贞明之义也。○一谓至者也○一谓干元。虞义也。系下曰。天地???。万物化醇。男女觏精。万物化生。言致一也。故爻之发动所之之卦一则正。两则惑。京氏筮法一爻变者为九六。二爻以上变者为八。故晋语重耳得贞屯悔豫皆八。乃三爻变。不称屯之豫而称八。左传穆姜遇艮之八乃五爻变。不称艮之随而称八。皆是贞夫一之义也。又左传庄廿二年遇观之否。闵元年眧七年遇屯之比。又闵二年遇大有之干。僖十五年遇归妹之睽。廿五年遇大有之睽。襄廿五年遇困之大过。昭五年遇明夷之嗛。十二年遇坤之比。凡九占皆一爻变。其蔡墨所称干之遘等乃随举各爻之辞。犹言初九初六之类。非谓干变遘。学者当共审也。○阳在至者也○此虞义也。干初九潜龙勿用。故在初弗用。文言曰。寉乎其不可拔。潜龙也。故曰。隺然无为。潜龙时也。坤乱于上。故不易世。行而未成。故不成名。是示人易者也。○阴动至者也○退。马氏作隤。陆董姚作妥。音相近。故有异同。孟喜作退。今从之。阴动而退。干凿度文。阴体卑柔。故动而退。退然之象。臣道也。简阅也以下虞义也。简阅也。广雅文。桓六年春秋传曰。大阅简车马也。简阅同义。故云简阅也。坤以藏之。故阅藏万物示人简者也。○此谓至者也○此陈易简而及爻象。故知效此象。此为易简也。易简即乾坤之元。故云一也。爻之动贞夫一。故云效此者也。圣人则天之象分为三才八卦是也。太极元气函三为一。三才合于一元。故云象此者也。○内初至外也○此虞义也。内谓初爻。外谓上爻。其初难知。其上易知。阳为吉。故阳象动内则吉见外。阴为凶。故阴象动内则凶见外也。○吉凶至一爻○上言吉凶。此言功业。是吉凶生大业。荀氏谓阴阳相变功业乃成是也。天下之动贞夫一。动亦变也。故变谓所动之一爻。○干为至乎辞○干为圣人。虞义也。干六爻发挥变动旁通于坤。坤来入干以成六十四卦。全体为彖。析体为爻。乾坤旁通而天地之情可见。故爻彖以情。言辞以睹乎情。太玄文。辞也者。各指其所之。故情见乎辞也。○天地至是也○此章皆言爻之变动。是节兼言爻物。下传云。道有变动。故曰爻。爻有等。故曰物。于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻。故曰物。京房易积算法曰。孔子曰。八卦鬼为系爻。财为制爻。天地为义爻。福德为宝爻。同气为专爻。陆绩注云。天地即父母也。故云干天称父坤地称母。天帝在太微之中。降感以生圣人。商诗玄鸟曰。天命玄鸟。降而生商。周诗生民曰。履帝武敏歆。是其事也。天感生圣人而兼言地者。圣人谓干五有君而为之贰则坤二是也。诗崧高云。维岳降神。生甫及申。故兼言地也。圣人之大保曰位。福德为宝爻。保与宝通。抱朴子引灵宝经曰。支干上生下曰宝。甲午乙巳是也。淮南王说者在天文篇。若然天地所生当是专爻而云福德者。八纯宗庙为太祖。天之感生犹商之契。周之后稷。故以福德为干五。专爻为助福德守位者也。淮南天文云。子母相得曰专。灵宝经曰。上下同日。故曰专爻。震守器。故曰守干。五为仁。兄弟同气。助福德而守位者。故云守位曰仁也。八卦财为制爻。淮南天文曰。母胜子曰制。如火为水妃之类是也。与兄弟同制之爻。故以聚人也。淮南天文曰。子胜母曰困。鬼为系爻。鬼者。鬼吏也。系即困也。坤为理为财。故为理财。系下曰。初帅其辞而揆其方。虞彼注云。帅。正也。谓修辞立诚。方谓坤也。以干通坤。故初帅其辞而揆其方亦是干正坤之义。故曰干为正辞。干谓五也。坤积恶。故坤阴为非。系下云。辨是与非。虞彼注云。非谓阴是也。承上财爻而言。故云系爻财所生者。灵宝经曰。下克上曰伐是也。灵宝经者。葛洪所据先秦之书也。伐亦作罚。故赵晔吴越春秋。范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日也。下之克上犹民犯上为非。为上者当治财而正上下之辞而禁其非。圣人在大保之位。故曰禁之者保爻。谓福德能制鬼吏也。诘奸慝刑暴乱。周礼大司寇文。以义正民。故曰义也。○天地至备矣○一卦备有六戚。谓父子兄弟夫妇君臣也。天地父母爻。福德子爻。故云天地福德父子也。同气为兄弟。故云专爻兄弟也。五行以受制者为其妃。故云财爻。夫妇福德为君。鬼爻为吏。故云保系二爻君臣也。卦家合是四者为六戚。即六亲也。序卦曰。有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然后有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子然后有君臣。家人一卦??干为父。艮为子。是父子也。三动震为兄。艮为弟。是兄弟也。震为夫。巽为妇。是夫妇也。故彖传曰。家人有严君焉。父母之谓也。是君臣也。又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正。正家而天下定矣。但父子兄弟夫妇君臣各得其正。所谓既济定也。此一卦所以取义于六戚。具于家人卦中。故云家人一卦义备矣。
古者庖牺氏之王天下也。注。庖牺古文作伏戏。伏。服也。戏。化也。伏戏画八卦以治天下。天下服而化之。故称伏戏。伏戏。太昊氏。以木德王天下。位乎干五。五动见离。离南方卦。南面而听天下。向明而治也。仰则观象于天。注。天有八卦之象。俯则观法于地。注。地有八卦之形。观鸟兽之文。注。谓朱鸟白虎苍龙玄武四方二十八宿经纬之文。与地之宜。注。谓四方四维八卦之位。山泽高卑五土之宜。近取诸身。注。坤为近为身。故近取诸身。远取诸物。注。干为远为物。故远取诸物。于是始作八卦以通神明之德。注。幽赞于神明而生蓍。演之为数。三才五行备焉。显道神德行可与酬酢可与右神。故以通神明之德。以类万物之情。注。六十四卦凡万有一千五百二十筴。筴类一物。故以类万物之情。疏。庖牺至治也○此孟京虞义也。庖牺。孟京作伏戏。许慎以易孟氏为古文。故知古文作伏戏。伏读为服。戏读为化。古训音与义并举。故云伏服也。戏化也。伏戏为太昊有天下之号。伏戏画八卦以治天下。始于幽赞。终于赞化育。故天下伏而化之。说卦曰。帝出乎震。故知太昊氏以木德王天下。虞氏谓文王书经系庖牺于干五。故位乎干五。昭廿九年蔡墨称周易曰。在干之大有曰飞龙在天。大有体离。说卦曰。相见乎离。故五动见离。离南方卦。南面而朝诸侯。天子当阳。诸侯用命。故南面而听天下。向明而治也。其后神农因之。遂立明堂。为歴世治天下之大法也。○天有至之情○此虞陆绩九家等义也。在天成象。故天有八卦之象。谓震象出庚兑象见丁之类是也。在地成形。故地有八卦之形。谓震竹巽木之类是也。法象莫大乎天地。故天称象地称法也。南方朱鸟。西方白虎。东方苍龙。北方玄武。每方七宿。分主春秋冬夏。故四方二十八宿。五星为纬。二十八宿为经。故云经纬之文。坎离震兑为四方。乾坤艮巽为四维。故云八卦之位。山林川泽为山泽。丘陵坟衍原隰为高卑。周礼大司徒以土会之法辨五地之物生。故云五土之宜也。法言曰。近如地。故坤为近。坤为自为我为躬。释诂曰。身。我也。又曰。躬。身也。故坤为身。虞注嗛彖傅曰。天道远。故干为远。干纯粹精。精气为物。故为物上陈天地。此言人物乃三才也。观鸟兽之文与地之宜。乃五行也。合三才五行而大衍之数备矣。故于是始作八卦也。伏戏用蓍而作八卦。蓍者圣人幽赞于神明而生。伏戏演其数为五十。太极者。道也。分为两仪。故显道德行者人也。列为三才。故神德行酬酢往来也。变而为四时。故可与酬酢。作八卦以助天神变化。故可与右神。是通神明之德之事也。二篇之筴当万物之数。九家易曰。圣人有以见天下之册而拟诸其形容。象其物宜。册古文筴。故云筴类一物也。作结绳而为罟以田以鱼盖取诸离。注。罟读为网古。离为目。巽为绳。目之重者唯古。故结绳为网古。坤二五之干成离。巽为鱼。坤二称田。以古取兽曰田。取鱼曰鱼。故取诸离。疏。此以下十二盖取皆制器尚象之事。上传云。备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人。圣人谓庖牺以下也。罟读为网古者。古文二字并。故误也。锺鼎文皆然。离为目以下虞义也。说文曰。罟?也。罟多目。故云目之重者唯罟。田读为畋。鱼读为渔。故以罟取兽曰田。取鱼曰鱼。庖牺氏没神农氏作。注。没。终。作。造也。神农以火德王。火生土。故知土则利民播种号神农氏也。斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益。注。否四之初也。巽为木为入。艮为手。干为金。手持金以入木。故斲木为耜。耜止所踰。因名曰耜。艮为小木。手以桡之。故揉木为耒。耒耜。?器也。巽为号令。干为天。故以教天下。坤为田。巽为股进退。震足动耜。艮手持耒。进退田中。耕之象也。益万物者莫若雷风。故法风雷而作耒耜。疏。没终至氏也○此虞义也。没木作歾。说文曰。歾。终也。经传通用没。大学曰没世而不妄是也。作造。释言文。乐记曰。作者之谓圣。文言曰。圣人作而万物覩。皆谓造作。后人不识古训。改作为起。妄易虞义。今不从也。○否四至耒耜○此虞义也。案。益卦虞彼注云。否上之初。此云四之初。误也。卦互艮干谓否干也。考工匠人曰。耜广五寸。二耜为耦。一耦之伐广尺深尺。郑彼注云。古者耜一金两人并发之。京氏曰。耜耒下耓三仓曰耒头铁也。若然。耜为耒金。金广五寸。耒面谓之庛。郑氏读棘刺之刺。刺。耒下前曲接耜者。说文。?从木。故斲木为耜。庇随耜入地。考工车人云。车人为耒庛。长尺有一寸。自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸。与步相中。步六尺。耒与步相中。亦六尺。故云耜止所踰。因名曰耜。耒有直者有句者。中地之耒倨句磬折皆须揉木为之。艮为小木。手以桡之。故揉木为耒。?与芓同。诗大田曰。或芸或芓。班固谓。芓。附根。每耨輙附根皆用耒耜为之。故云耒耜?器也。上之初利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播。故耒耨之利取诸此也。震雷巽风。损上益下。民说无疆。故云益万物者莫若雷风。法风雷而作耒耜也。日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑。注。否五之初也。离象正上。故称日中。否巽近市。故为市。艮为径路。震为足。又为大涂。否干为天。坤为民。故致天下之民。坎水艮山。羣珍所出。坤为聚为化。故聚天下之货。震为交。干为易。否巽为退。故交易而退。各得其所。噬嗑食也。市井交易饮食之道。故取诸此也。疏。此虞氏翟元义也。离为日居五。故离象正上。日之中也。日有三时。朝市于东。??市于中。夕市于西。举日中以见朝夕也。巽近利市三倍。故为市。中庸曰。今夫山及其广大寳藏兴焉。今夫水及其不测货财殖焉。故云坎水艮山羣珍所出。坤西南方以类聚。故为聚。坤化成物。故为化。古货字止作化。书皐陶谟曰。懋迁有无化居是也。郑注仪礼云。天地所化生取积而能化之义。震初交神。故为交。干易知。故为易。巽为进退。故为退。噬嗑颐中有物。故为食也。寻耕市皆始于神农。故许行为神农之言。有并耕一价之说。如杨朱之托于黄帝。墨子之托于禹。皆他技也。神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦。注。干为变。坤为民。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。与民变革。故通其变使民不倦。神而化之使民宜之。注。神谓干。化谓坤。干动之坤。化成万物以利天下。坤为民。故使民宜之。诗曰。宜民宜人。受禄于天。易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利。注。化而裁之存乎变。故穷则变。推而行之存乎通。故变则通。与天终始则可久。故通则久。王者通三统。立三正。若循连环。周则复始。穷则反本。是其义也。黄帝尧舜亦位干五。五动之大有。故自天右之吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤。注。干为衣。坤为裳。取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正。故天下治。世本作曰黄帝臣伯余作衣裳。盖法始于伏戏而成于尧舜。舜曰予欲观古人之象。日月星辰山龙华虫作会。宗彝藻火粉米黼黻絺绣。以五采章施于五色作服女明。衣用会。裳用绣。凡十二章是取象乾坤之事。易者象也。古人之象谓易象也。春秋传曰见易象。疏。干为至不倦○干变坤化。故干为变。圣人南面而治天下。改正朔。易服色。与民变革者。礼记大传文。汉书元朔元年诏曰。朕闻天地不变不成施化。阴阳不变物不畅茂。引此传通其变使民不倦为证。是其义也。○神谓至于天○此虞义也。○化而至不利○与天终始则可久。此陆绩义也。王者通三统。立三正。若循连环。周则复始。穷则反本者。书传略说文。黄帝尧舜继伏羲神农有天下者。故亦位干五。五动之坤成大有。有天地日月之象。古之聪明睿知神武反复而不衰者。故自天右之吉无不利也。○干为至易象○干为衣坤为裳。九家说卦文。文言传曰。干元用九。天下治也。干用九。坤用六。成两既济。故君臣上下各得其正而天下治也。世本十五篇其一曰作篇。言制作之事。彼文云。伯余作衣裳。宋衷注云。黄帝臣也。扬子法言曰。法始于伏羲而成于尧。黄帝作衣裳。衣裳之制取诸乾坤。故云法始于伏羲而成于尧舜。尧舜之治天下与伏羲同。禹汤文武皆然。故荀子曰文武之道同伏羲也。舜曰已下至女明。尚书皐陶谟文。郑彼注云。会读为绘。宗彝宗庙之郁鬯尊也。虞夏以上盖取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺读为黹。黹。紩也。凡画者为绘。刺者为绣。此绣与绘各六。衣用绘。裳用绣。性曰采。施曰色。此十二章为五服。天子备有焉以饰祭服。干为衣。坤为裳。乾坤各六画。绣与绘亦各六。乾坤十二爻。衣裳亦十二章。是取象乾坤之事。八卦成列。象在其中。故曰易者象也。谓今之易古之象也。伏羲作八卦而名象。故五帝之书皆蒙象名。尧典历象日月星辰。此历书也。又曰象以典刑。皐陶谟曰。方施象刑惟明。此刑书也。古人之象。此易书也。圣人因天。故治天下之书皆名象。周礼六官称六象。县于象魏。故哀三年春秋传曰。命藏象魏曰。旧章不可亡也。是古名书为象之事。春秋传曰见易象。昭二年传文。引之以验彼时犹袭古名称为易象也。挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣。注。否四之二也。木在水上乘风。舟楫之象。挎。判也。掞。锐也。巽为长木。艮为手。干为金。艮手持金。故挎木为舟。掞木为楫也。否时天地不通。四之二坎为通。故以济不通。干为远为利。故致远以利天下。盖取诸涣也。疏。此虞九家义也。虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭。故圣人有作。取干之坤。以坤之干。备物致用。立成器以为天下利也。涣自否来。九四之二体巽坎。巽为木为风。坎为水。木在水上乘风。舟楫之象也。挎判。说文文。掞鋭。字林文。艮互艮。干否干也。否时天地闭。故不通。四之二成坎。坎为通。故以济不通也。犕牛乘马引重致远以利天下盖取诸随。注。否上之初也。否干为马为远。坤为牛为重。坤初之上为引重。干上之初为致远。巽为绳。绳束缚物在牛背上。故服牛。艮为背。巽为股。在马上。故乘马。出否之随。引重致远以利天下。故取诸随。疏。此虞义也。犕。古服字。孟喜作犕。今从之。春秋僖廿四年传。王使伯服。史记作伯犕。后汉书皇甫嵩传。董卓谓嵩曰。义真犕未乎。义作服字。亦作备。史记赵世家武灵王云。骑射之备。战国策备作服。特牲馈食礼云。备荅拜焉。郑彼注云。古备为复。说文。絥。车絥也。或作鞴。古音通也。否上九之坤。初为随。艮巽皆据互体否上之初。故云出否之随也。重门击??以待虣客盖取诸豫。注。复四之初也。下有艮象。从外示之。震复为艮。两艮对合。重门之象也。艮为手。震为木。初巽爻也。应在四。皆木也。手持二木以相敲。是为击??。击??为守备警戒也。四体坎。坎为盗。五离爻为甲胄戈兵。盗持兵是暴客也。震为足为行。坤为夜。手持??木夜行之象。其卦为豫。备豫不虞。故取诸豫也。疏。此虞郑九家义也。复六四之初为豫。豫互艮外体震。震反艮也。故云从外示之。震复为艮。示。古视字也。艮为门阙。故云两艮对合重门之象。荀氏解中孚曰。两巽对合。外实中虚。九家主荀。此说当出于荀氏耳。上古明堂之法。外户而不闭。盗窃乱贼不作。今有重门者。岂黄帝尧舜之时。大道有时而隐乎。虞注上系云。坎为暴。坎盗持兵是暴客也。断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过。注。晋上之三也。艮为小木。上来之三断艮。故断木为杵。坤为地。艮手持木以阙坤三。故阙地为臼。艮止于下。臼之象也。震动而上。杵之象也。震出巽入。艮手持杵出入臼中。舂之象也。坤为万民。故万民以济。盖取诸小过也。本无干象。故不言以利天下。疏。此虞义也。艮为小。其于木也为坚多节。故为小木。晋三体艮。上之三断艮木。故为杵。世本曰。雍父作杵臼。宋衷云。黄帝臣。古者阙地。故云艮手持木以阙坤三。后世始穿木石为之也。干为天下为利。小过无干象。故不云以利天下也。弦木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽。注。无妄五之二也。巽为绳为木。坎为弧。离为矢。故弦木为弧。干为金。艮为小。木五之二以金掞艮。故掞木为矢。干为威。五之二。故以威天下。弓发矢应而坎雨集。故取诸睽也。疏。此虞义也。无妄六二之干五为睽。坎为弓。故为弧。说文曰。弧。木弓也。故弦木为弧。坎为雨。矢集如雨。故坎雨集也。上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮。注。无妄。两象易也。无妄干在上。故称上古。艮为穴居。干为野。巽为处。无妄干人在路。故穴居野处。震为后世。干为圣人。后世圣人谓黄帝也。艮为宫室。变成大壮。干人入宫。故易以宫室。艮为待。巽为风。兑为雨。干为高。巽为长木。反在上为栋。震雷动起为上。栋宇谓屋边也。兑泽动下为下宇。无妄之大壮巽风不见。兑雨隔震与干絶体。故上栋下宇以待风雨。盖取诸大壮者也。疏。此虞义也。传先言上古。下言易之。故取两象。易之例谓一卦上下两象易也。无妄与大壮两象易。故云无妄两象易也。无妄外干。干为上为古。故称上古。干称古者。干为天。周书周祝曰。天为古。古文尚书尧典曰。粤若稽古帝尧。郑彼注云。稽。同也。古。天也。言能顺天而行。与之同功。诗商颂玄鸟曰。古帝命武汤。郑笺云。古帝天也。故知干为古也。艮山为穴。艮又为居。故为穴居。干位西北。故为野。巽阳藏室。故为处。无妄干为行人。故云干人在路。震长子继世。故为后为世。干五为圣人。取诸乾坤以下凡有九事。案。皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功。故后世圣人谓黄帝也。艮为山。山有围绕之象。尔雅释山曰。大山宫小山霍。故艮为宫。尔雅释宫曰。宫谓之室。室谓之宫。故宫室连言也。无妄体艮。变成大壮。干体在下。是干人入宫之象。故易以宫室。艮止故为待。兑泽为雨。崇效天。故干为高。巽为长木。大壮外象震。震反巽也。故反在上。杂卦曰。震起也。无妄震阳在下。动起成大壮故上。栋宇屋边也。说文文。仓颉篇曰。边也。大壮体兑。兑泽动下。故下宇无妄。体巽变之大壮。故巽风不见。大壮五互兑四体震。干别体在下。故兑两隔震与干絶体也。古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过。注。中孚上下象易也。本无干象。故不言上古。大过干在中。故但言古者。巽为薪。艮为厚。干为衣为野。干象在中。故厚衣之以薪葬之中野。穿土称封。封。古窆字也。聚土为树。中孚无坤坎象。故不封不树。坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数。无坎离日月坤象。故丧期无数。无妄之大过初在巽。体巽为木。上六位在巳。巳当巽位。巽又为木。二木夹四阳。四阳互体为二干。干为君为父。二木夹君父是棺敛之象。中孚艮为山丘。巽木在里。棺藏山陵。椁之象也。故取诸大过。疏。此虞郑义也。大过与中孚上下两象易也。中孚无干象。故不言上古。大过干在中。干为古。故但言古者。巽柔爻为草。故为薪。艮止坤上。坤厚载物。故为厚。干为衣。大过干在中。巽在下。故厚衣之以薪葬之中野。葬有作藏者。檀弓曰。葬也者藏也。欲人之弗得见。古葬藏同音。故有作藏。也周礼冢人曰。以爵等为邱封之度与其树数。郑彼注云。别尊卑也。王公曰丘。诸臣曰封。丘者丘隧。故王公曰邱。封者葬下棺。故诸臣曰封。檀弓曰。县棺而封。郑彼注云。封当为窆。窆。下棺也。周礼遂人曰。及窆陈役先。郑司农云。窆谓下棺时。礼记谓之封。春秋谓之塴。皆葬下棺也。声相似。说文曰。堋。葬下土也。从土朋声。春秋传曰。朝而堋。礼记谓之封。周官谓之窆。是封与窆同物。故云穿土称封。封古窆字也。檀弓曰衣足以饰身。棺周于衣。椁周于棺。土周于椁。反壤树之哉。故云聚土为树。穿土象坎。聚土象坤。中孚无坤坎象。故不封不树。坤丧于乙。故为丧。丧服斩衰齐衰大功小功缌从斩衰至缌麻。丧多而服止五也。其期数斩衰三年。齐衰有三年者。有期者。有三月者。其大功以下则以九月五月三月为数也。日谓三日而敛。三日而食粥及祥禫之日也。月谓三月而沐。期十三月而练冠。三年而祥。中月而禫之月数也。若然。古者丧期无数当是心丧终身者。后世淳朴渐亏。故圣人为之立中制节耳。坤为丧。坎为月。离为日。中孚无坎离日月坤象。故丧期无数也。大过初体巽。故初在巽体。上六爻辰位在巳。巽四月卦。故巳当巽位。本末皆巽。故云二木四阳在内。故夹四阳中互二干。上干为君。下干为父。故为君为父。释名曰。衣尸棺曰敛。敛藏不复见。故云二木夹君父棺敛之象。王公曰丘。故艮为山丘。荀氏注中孚曰。两巽对合故巽木在里。汉时天子所葬曰山陵。故云棺藏山陵椁之象也。上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬。注。履上下象易也。干象在上。故复言上古。上古无文字。结绳为约。事大大其绳。事小小其绳。各执以相考。亦足以治。巽为绳。干为治。故结绳而治。后世圣人谓黄帝尧舜也。契。刻也。书之于木。刻其侧为契。各持其一以相考合。夬本坤世。坤为书。干金为契。故易之以书契。干为百。剥艮为官。坤为众臣为万民为迷暗。干为治。反剥以干照坤。故百官以治。万民以察。干金决竹木为书契。故取诸夬也。疏。此虞郑九家义也。履与夬上下易。履干在上。故复云上古。春秋桓三年曰。夏齐侯卫侯胥命于蒲。公羊传云。古者不盟结言而退。谷梁传云。胥之为言犹相也。相命而信谕。谨书而退。以是为近古也。荀子大略曰。春秋善胥命。若然。结言犹有文字。当在结绳以后。故范??注云。古谓五帝时也。九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治。故云结绳而治也。列子曰。宋人有游于道得人遗契者密数其齿。张湛注云。刻处似齿。故云契刻也。书契犹周礼小宰之质剂。郑氏谓两书一札同而别之。故云各持其一以相考合。夬。坤五世卦。故云坤世。坤为文。故为书。刻之于木。刻以刀。故云干金为契。虞氏谓兑为契。义亦通也。夬旁通剥。故云剥艮为官。坤为地为民。民生于地上。故为万民。坤先迷又为冥为晦。故为迷暗。夬剥亦为反其类。故反剥。以干照坤。大壮震为竹木。干为金。进而成夬。夬。决也。故干金决竹木为书契也。
是故易者象也。注。今之易。古之象。象也者象也。注。象天制作。彖者才也。注。彖说三才。则三分天象以为三才。谓天地人道也。爻也者效天下之动者也。注。动。发也。谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也。是故吉凶生而悔吝着也。注。爻象动内则吉凶见外。吉凶悔吝者生乎动者也。故曰着。疏。今之至之象○舜曰予欲观古人之象。象即今易书。故云今之易古之象。○象天制作○古之所以名象者。正以在天成象。圣人造爻象以象天。卦象天制作。故云象者象也。○彖说至道也○此虞义也。此承象来。系上云。彖者。言乎象者也。谓天象三才。故云彖说三才。下传云。易之为书也。广大悉备。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故云三分天象为三才。谓天地人道也。虞氏述道士之言。谓易象在天。三爻足矣是也。○动发至爻也○此虞义也。九六爻之变动者。故云动发也。分天象为三才。以地两之为六画。故云两三才为六画。以三为六。因而重之。爻在其中。故发挥于刚柔而生爻也。○爻象至曰着○此虞义也。义见上。
阳卦多阴阴卦多阳。注。阳卦一阳而二阴。故多阴。阴卦一阴而二阳。故多阳。其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也。注。阳奇阴耦。道之常也。故曰阳卦奇。阴卦耦。德行谓人。以人道言之。阳为君。阴为臣。阳卦一阳而二阴。在人为一君而二民。二民共事一君。故君子之道。阴卦一阴而二阳。在人为二君而一民。一民兼事二君。故小人之道。春秋传曰。谚曰。臣一主二。疏。阳卦至多阳○此明阳为君子。阴为小人之义。自干来者曰阳。卦皆一阳二阴。故多阴。自坤来者曰阴。卦皆一阴二阳。故多阳。○阳奇至主二○设问以起下意。故云其故何也。但阳为奇阴为耦。六耦承奇。阴阳得正。故云道之常也。系上曰。显道神德行。又云。默而成。不言而信。存乎德行。皆指人道。故德行谓人。郑注益卦云。阴阳之义。阳称为君。阴称为臣。故知阳为君阴为臣也。二民共事一君。是纯臣之义。故云君子之道一民兼事二君。是懐二心于君者。故云小人之道。春秋传者。昭十三年子服惠伯之言。彼谓主不能抚其臣。故有是语。实非事君之正也。
易曰憧憧往来朋从尔思。注。咸九四爻辞。六日七分时也。子曰天下何思何虑。注。易无思也。既济定六位得正。故何思何虑。天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑。注。遘巽为同。震为涂。故同归而殊涂。干为百。坎为虑。复初为一。故一致而百虑。言神化之事非思虑所及。日往则月来。注。谓咸初往之四与五成离。离为日。与二成坎。坎为月。月来谓震也。三日月出震。八日兑见丁。皆在暮。故日往则月来。月往则日来。注。初变之四与上成坎。故月往四变之初与三成离。故日来月往谓巽也。十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦。故月往则日来。日月相推而明生焉。注。一往一来曰推。五六三十和而后月生。故明生。虞氏谓既济体两离坎象。故明生焉。寒往则暑来。注。干为寒。坤为暑。谓阴息阳消。从遘至否。故寒往则暑来。暑往则寒来。注。阴诎阳信。从复至泰。故暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。注。消息十二爻而期一岁。故岁成。往者诎也来者信也诎信相感而利生焉。注。利。和也。诎信谓复遘时也。复遘元也。相感亨也。咸。感象。故相感。天地感而万物化生。圣人感人心而天下和平。各正性命。保合太和。故利生焉。尺蠖之诎以求信也。注。遘初体巽。巽虫为尺蠖。诎谓复时也。巽伏震下。故诎信谓遘时也。巽为进退。故尺蠖之诎以求信也。龙虵之蛰以存身也。注。蛰。潜藏也。龙潜而虵藏。阳息初震为龙。阴息初巽为虵。十月坤成。十一月复生。遘巽在下。龙虵俱蛰初。坤为身。故龙虵之蛰以存身也。精义入神以致用也。注。阳称精。阴为义。入在初也。阴阳在初。深不可测。故谓之神。变为遘复。故曰致用。初坤为致用也。利用安身以崇德也。注。干为利。坤为用为安身。阴道用事谓遘时也。阴升上究则干伏坤中。安身默处也。干为崇德。时既潜藏。故利用安身以崇德谓复时也。崇德体卑而德高。过此以往未之或知也。注。此谓中孚咸也。出此之外未能有知也。穷神知化德之盛也。注。以坤变干谓之穷神。以干通坤谓之知化。干为盛德。故德之盛。疏。咸九至时也○易通卦验曰。甲子卦气起中孚。案。孟喜卦气中孚至复六日七分。咸至遘亦六日七分。故云六日七分时也。○易无至何虑○此虞义也。干为易。隐藏坤初。其静也专。故无思也。虞注咸彖传曰。初四易位成既济。故既济定。既济刚柔正而位当。故六位得正。干元用九而天下治。故何思何虑也。○遘巽至所及○上系七爻首中孚。下系十一爻首咸。皆复遘时也。故兼震巽言之。震巽同声相应。故巽为同。震为大涂。故为涂。干三爻三十六略其奇五故百。咸初变之四体坎。故坎为虑。复初元也。故为一。干为神。坤为化。从阴入阳。从阳入阴。神化之事。唯圣人能知之。非思虑所及也。○谓咸至月来○咸卦初四易位成既济。故云初往之四。四与五皆体离。故与五成离。离为日。初往之四。二体坎。故与二成坎。坎为月。此上虞义也。三日月出震在庚。八日兑见丁。皆于暮见之。日暮而月生。故日往则月来也。○初变至日来○初变之四有坎象。坎为月。故月往。四变之初有离象。离为日。故日来。此上虞义也。月三五而阙。故月往谓巽。参同契曰。十六转受统。巽辛见平明。艮直于丙南。下弦二十三。平明谓旦。故十六日巽退辛。二十三日艮消丙。皆在旦也。坎阳离阴。坎月离日。震出庚。兑见丁。干盈甲为七八。巽退辛。艮消丙。坤灭乙为九六。一月之往来亦如岁也。○一往至生焉○一往一来曰推。何休说也。上云往来。此云相推。故知一往一来曰推也。参同契曰。七八数十五。九六亦相应。四者合三十。阳气索灭藏。是言一月之数。周语曰。天六地五数之常也。三统历曰。夫五六者天地之中合而民所受生。故日有六甲。辰有五子。十一而天地之道毕。言终而复始。参同契又云。坤乙三十日。东北丧其朋。节尽相禅与。继体复生明。所谓终而复始也。十一即五六。五六三十而月一周天。故云天地之道毕。礼运曰。播五行于四时和而后月生也。是以三五而盈。三五而阙。谓日月战天地。杂保太和。阴阳合德之时。故云和而后月生。虞氏谓既济体两离坎象者。谓初往之四成既济。既济当望。有两离坎象。日月双明。故明生。义亦通也。○干为至暑来○此虞义也。○阴诎至寒来○此虞义也。○消息至岁成○虞上注云。阴息阳消从遘至否。阴诎阳信从复至泰。此言寒暑往来。故止据内卦。其坤消干当从遘至剥。干息坤当从复至夬。干凿度曰。乾坤二卦十二爻而期一岁。干息坤消。故消息十二爻而期一岁。孟喜章句曰。自冬至初中孚用事。一月之筴九六七八。是为三十而卦以地六。候以天五。五六相承。消息一变十有十二变而岁复初。是其义也。孟唯以五六为天五地六。非汉法。疑唐时僧一行之徒饰成之。学者所当审也。○利和至生焉○利和。子夏义也。阴消阳从遘。阳息阴从复。故诎信谓复遘时也。复遘乾坤之初。故云元也。息初至二乾坤交。故云相感亨也。咸感象以下虞义也。咸。感也。故相感天地。感而万物化生。圣人感人心而天下和平者。案。虞彖传注云。干为圣人。初四易位成既济。坎为心为平。故圣人感人心而天下和平。既济六爻皆正。故各正性命。六爻皆应。故保合太和。刚柔正而位当。故利贞。是言咸初四易位成既济之事也。○遘初至信也○说卦曰。巽为鸡。九家易云。应八风也。二九十八主风。大戴礼易本命曰。二九十八。八主风。风主虫。故虫八日而化。王充论衡曰。夫虫。风气所生。仓颉知之。故凡虫为风之字取气于风。故八日而化生。遘内体巽。故遘初体巽。巽为风。风主虫。故巽虫为尺蠖。说文云。尺蠖。诎信虫也。方言云。蠀??谓之尺蠖。郭注云。即踧二。音蠖。乌郭反。又呼步屈。尺蠖先诎而后信。故云尺蠖之诎。复时刚反。震在上。巽在下。故诎遘时。巽在上。故信也。巽为进退。似尺蠖之诎信。故尺蠖之诎以求信也。○蛰潜至身也○此虞义也。月令孟春曰。其虫鳞。郑氏谓龙虵之属。又曰蛰虫始振。则十一月时龙虵皆蛰。至正月而始振也。说文曰。蛰。藏也。文言曰。潜龙勿用。阳气潜藏。龙亦得称藏。今言龙潜而蛇藏者。说卦曰。坤以藏之。系上曰。藏诸用谓巽。阳藏室故阳言潜。阴言藏也。巽四月卦值巳。故阴息初。巽为虵。震为龙。故阳息初。震为龙。坤成于亥。故十月坤成。阳息于子。故十一月复生。复时震潜初。巽又伏震下。故遘巽在下。龙虵俱蛰之时也。遘初为坤。故初坤为身。阳为存。故龙虵之蛰以存身也。○阳称至用也○此姚信义也。干纯粹精。故阳称精。周书曰。地道曰义。干凿度曰。地静而理曰义。故阴为义。巽为入。入在初。谓中孚咸时也。初为深。阴阳不测之谓神。故云阴阳在初。深不可测。故谓之神也。六日七分中孚至复。咸至遘。故变为遘复。坤为致为用。故坤初为致用。据时咸至遘。故专言致用也。○干为至德高○此虞九家义也。咸至遘六日七分。故云阴道用事。谓遘时也。干凿度曰。物有始有壮有究。坤消至上。故阴升上究戌亥干之都。故干伏坤中。系上曰默而成。九家云。谓阴阳相处。故知安身默处也。系上又云。夫易圣人所以崇德而广业。知崇体卑。崇效天。卑法地。阳伏坤中。坤为体。故体卑。灭出复震。故德高。此因遘初消干而究言之也。○此谓至知也○尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义。故知此者谓中孚咸也。知者知此而已。而又非思虑所及。过此以往变为遘复。乾坤致用。天何言哉。四时行焉。百物生焉。故未能有知也。○以坤至之盛○此虞义也。干为神。故以坤变干谓之穷神。坤为化。故以干通坤谓之知化。变为遘复。富有日新。盛德大业皆于此出。阳统阴功。故止言盛德也。易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱。注。困本咸。咸三入宫。以阳之阴。则二制坤。故以次咸为四所困。四失位恶人。故非所困而困焉。阳称名。阴为辱。以阳之阴下。故名必辱。非所据而据焉身必危。注。谓据二。二失位。故非所据而据焉。二变时。坤为身。二折坤体。故身必危。既辱且危死其将至妻其可得见邪。注。三隐坤中。坤为死。兑为妻。三上无应。故死其将至。妻其可得见邪。疏。困本至必辱○此虞义也。虞注困卦谓否二之上。今云困本咸者。此承咸来。据爻变所值之卦也。咸下体艮。艮为宫。咸三之二入艮宫。三阳爻而居二阴位。故云以阳之阴。三之二成坎制坤。制犹折也。古文通。论语。子曰。片言可以折狱者。郑氏注云。鲁读折为制是也。咸三之二为困。故以次。咸三之二为四所困。四以阳居阴为失位。虞氏以四为恶人。故云四失位。恶人咸三得位。非四所困。今之二失位。故非所困而困焉。阳成于三为成名。故阳称名。阴贱故为辱。三之二。故以阳之阴下。名必辱也。○谓据至必危○此虞义也。阳据阴。阴承阳。易之大义也。三二失位。三以阴据阳。故非所据而据焉。二变入宫为萃。萃下体坤。坤为身。二困时折坤体。故身必危也。○三隐至见邪○二变入宫。三隐坤中。坤丧于乙为既死霸。故为死。兑少女为艮妻。三上俱阴。两阴无应。故死其将至。妻其可得见邪。陆绩谓三从困辱之家。变之大过为棺椁。死丧之象。故死其将至。妻不可得而见。义亦通也。易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也。注。离为隼。故称禽。言其行野容如禽兽焉。弓矢者器也。注。离为矢。坎为弓。坤为器。射之者人也。注。人。贤人也。谓干三伏阳出而成干。故曰射之者人。人则公。三应上。故上令三出而射隼也。君子藏器于身待时而动何不利之有。注。三伏阳为君子。二变时。坤为身为藏器。谓藏弓矢以待射隼。艮为待为时。三待五来之二。弓张矢发动出成干贯隼入大过死。两坎象坏。故何不利之有。传曰。以解悖。三阴小人乘君子器。故上观三出射去隼也。动而不栝是以出而有获语成器而动者也。注。不读曰拊。古柎不同字。故误作不。拊栝犹省栝也。震为语。干五之坤二成坎弓离矢动以贯隼。故语成器而动者也。疏。离为至兽焉○此虞义也。释鸟曰。二足而羽谓之禽。故曰隼者禽也。系上曰。野容悔淫。谓解三也。管子曰。道路无行禽三有鸟兽行。故云其行野容。如禽兽焉。○离为至为器○此虞义也。射礼有射器。谓弓矢决拾旌于筹楅丰。故曰弓矢者器也。○人贤至隼也○此虞义也。干为贤人。故曰人贤人也。六三匪人。故曰禽下有伏阳出而成干。谓与二成干。干为人。故曰射之者人。三为三公而与上应。故云人则公。三应上。上令三射隼也。○三伏至隼也○此虞义也。三伏阳。阳为君子。二变成坤。坤以藏之在地成形。形乃谓之器。故云二变时坤为身为藏器。艮为待为时。爻以时而动。故待时而动。五失位当之二。故三待五来之二。二上之五。三发得正。与五成干体大过。棺椁死象。卦本有两坎。五来之二。三出成干。故两坎象坏。坎为悖。故以解悖。干凿度曰。二阴之精射三阳当卦。是埽知阴阳动出皆为射也。○不读至者也○诗常棣曰。鄂不韡韡。郑氏读不为拊。柎与拊相似。故误为不。括本作栝。说文曰。矢栝筑弦处。礼记缁衣引太甲曰。若虞机张往省栝于厥度则释。郑氏注云。弩已张。从机间视栝与所射参相得乃后释弦发矢。故云拊栝。犹省栝也。震为语以下。虞义也。子曰小人不耻不仁不畏不义。注。谓否也。以坤灭干为不仁不义。坤为耻为义。干为仁为畏者也。不见利不动不威不征。注。否干为威为利。巽为近利。谓否五之初成噬嗑市。离日见干为见利。震为动故不见利不动。五之初以干威坤。故不威不征。震为征也。小征而大诫此小人之福也。注。艮为小干为大。五下威初。坤杀不行。震惧虩虩。故小征大诫。坤为小人。干为福。以阳下阴。民说无疆。故小人之福也。易曰屦校灭止无咎此之谓也。疏。谓否至者也○此以下皆虞义也。噬嗑否五之初。否小人道长。故小人谓否也。否消卦。故以坤灭干为不仁不义。坤辱为耻。畏与威通。干为威。故为畏也。○否干至征也○干为君。君道威严。故为威。利。四德之一。干以美利利天下。故为利。巽近利市三倍。利者义之和。后世不以义为利而以利为利。否坤小人之见利巽之近利市三倍皆以利为利者也。神农日中为市。取诸噬嗑。故成噬嗑市。离为日。相见乎离。干五之初外体离。故离日见干为见利。说卦曰。震动也。动万物者莫疾乎雷。故震为动。乐纬动声仪曰。风雨动鱼龙。仁义动君子。财色动小人。故不见利不动。俗本动作劝。非也。征。古文惩。震恐惧虩虩。故为惩也。○艮为至福也○艮为少男。故为小。阳称大。故干为大。五之初体震。故坤杀不行。坤为虎刑。春生秋杀。故坤为杀。震来虩虩。又恐惧修省。故震惧虩虩。否五之初巽象半见。有益象。故以阳下阴民说无疆。震恐惧致福。故小人之福也。善不积不足以成名恶不积不足以灭身。注。干为积善。阳称名。坤为积。恶为身。以干灭坤。故灭身者也。小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也。注。小善谓复初。小恶谓遘初。故恶积而不可揜辠大而不可解。注。谓阴息遘至??。子弑其父。故恶积而不可揜。息??成否。以臣弑君。故辠大而不可解。易曰何校灭耳凶。疏。干为至者也○此以下皆虞义也。噬嗑自否来。否阴消阳。弑父弑君。噬嗑明罚敕法之家。五来灭初。小征大诫。所以絶恶于未萌而起教于微眇。上六迷复。辠大恶积。故发其义于上九爻也。干为善。自一干以至三干成。故为积善。初不成名。阳立于三。故成名也。坤为恶。坤初消干成??及否。故为积恶。坤消至上。穷上反下。干来灭坤。故灭身者也。○小善至遘初○阳始见尚小。故小善谓复初。遘初消阳。故小恶谓遘初。易大传逸篇曰。正其本。万事理。君子慎始。差以毫厘。谬以千里。小善弗为。小恶弗去。由辨之不早辨也。○谓阴至可解○阴生亦称息。息遘至??。艮子弑父。其初难知。息遘及??则着矣。诚中形外。故恶积而不可揜也。息??成否。坤臣弑君。故辠大而不可解。干为君为父。内体为父。外体为君。艮消干三。坤消干五。艮子道。坤臣道。故有此象也。子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也。注。否上为危。坤为安为亡为乱。干为治。阳为存。否泰反其类。故危者安其位。亡者保其存。乱者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱。注。君子大人谓否五也。安者危之渐。存者亡之机。治者乱之萌。唯君子知之。故不忘也。是以身安而国家可保也。注。坤为身。谓否反为泰。君定位于内而臣忠于外。故身安而国家可保也。易曰其亡其亡系于苞桑。疏。否上至者也○否上为危。虞义也。上九以阳居阴体干。亢龙盈不可久故危。文言曰。知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。荀氏注云。存谓五为阳位。故知阳为存。泰反为否。否反为泰。故反其类。○君子至忘也○君子大人谓否五。虞义也。九五休否大人吉。故云君子大人谓否五。陆绩谓五在否家。虽得中正。常自惧以危亡之事。是不忘之义也。○坤为至保也○此虞义也。否终则倾。故否反成泰。君定位于内。则国可保。臣忠于外。则家可保也。下系十一爻首咸。咸至遘六日七分阴始消阳。陆绩谓自此以上皆否阴灭阳之卦。举之以示慎始之义也。子曰德薄而位尊。注。鼎四也。离九四凶恶小人。故德薄。四在干位。故位尊。知少而谋大。注。兑为少。知干为大谋。四在干体。故谋大。力少而任重。注。五至初体大过。本末弱。故力少。干为仁。故任重。以为己任不亦重乎。尟不及矣。注。尟。少也。及。及于刑。易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不胜其任也。疏。鼎四至位尊○此以下皆虞义也。鼎四爻辞。故云鼎四也。四体离。离四●如其来如。不孝子●出不容于内。故为凶恶小人。二至四体干。干为德。系上曰。天尊地卑。乾坤定矣。虞彼注云。天贵故尊。四在干位。干体不正。故德薄而位尊也。○兑为至谋大○兑为少女。故为少。坤为知。大地亲下。故兑为少知。干为大。坎为谋。本天亲上。故干为大谋。○五至至重乎○论语曰。仁以为己任不亦重乎。礼表记曰。子曰。仁之为器重。举者莫能胜也。又曰。中心安仁者。天下一人而已矣。大雅曰。德輶如毛。民鲜克举之。我仪图之。惟仲山甫举之。爱莫助之。毛苌诗传云。爱。隐也。言隐微之间人莫能助。故大学谓之诚。荀子谓之独。干元为仁隐在初。德轻而莫举。故曰重也。○尟少至于刑○尟亦作尠。释诂曰。尠。寡也。郭注云。谓少。故云少也。俗作鲜刑。谓屋中之刑。周礼之屋诛也。义详鼎卦。子曰知几其神乎。注。几谓阳也。阳在复初称几。此谓豫四也。恶鼎四折足。故以此次言。豫四知几而反复初也。君子上交不谄下交不渎其知几乎。注。震为交为笑言。笑言。谄也。坎为渎。三盱豫上交谄也。上冥豫下交渎也。二欲四复初得正元吉。故其知几乎。几者动之微吉之先见者也。注。阳见初成震。故动之微。复初元吉。吉之先见者也。君子见几而作不竢终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣。注。小畜离为见。震为作。艮待为竢。故见几而作不竢终日。坤为用。终变成离。离为日。忧悔吝者存乎介。能识小疵。故介如石焉。宁用终日。断可识矣。君子知微知章知柔知刚万夫之望。注。微谓初。隐以之显。故知微知章。柔谓豫。初刚谓豫四。四当之初。故知柔知刚。坤为万。震为夫。四之初以一持万。干元用九而天下治。故万夫之望。疏。几谓至初也○此虞义也。豫二爻辞二欲四复初。故云此谓豫四。四与初应。鼎四不知几。故折足。豫四知几而反初。故以此次言也。○震为至几乎○二欲四复初。是不谄也。己得休之。是不渎也。论语曰。巧言令色足恭。孟子曰。胁肩谄笑。故云笑言谄也。坎为沟渎。故为渎。三谄上渎。唯知几之君子不谄不渎。复初元吉。四之初得正元吉。故其知几乎。○阳见至者也○此虞义也。阳见初成震。震为动。故动之微。初即一也。一即元也。吕氏春秋曰。元者吉之始也。古文一与??通。天地???。??从壶吉。天??地?。天先而地后。阳称几。故几有吉而无凶。复初九云。不远复无祗悔元吉。故吉之先见者也。○小畜至识矣○豫旁通小畜。小畜体离。离为见。震为作足。故为作。释言曰。竢。待也。艮为待。故艮待为竢。俗作俟也。豫体震。小畜体巽。震巽特变。故终变成离。谓变小畜也。○微谓至之望○初尚微。故微谓初。汉书赞曰。司马迁称易本隐以之显。易气从下生。自微及着。隐以之显。诚不可揜。故知微知章。豫初阴不正。四阳不正。四之初刚柔相易。各得其正。故知柔知刚。以一持万。荀子文。复初干元也。元。一也。一以贯之。故以一持万。干元用九成既济定。故天下治。乃万夫之望也。子曰颜氏之子其殆庶几乎。注。几者。神妙也。颜子知微故殆庶几。孔子曰。回也其庶几也。有不善未尝不知知之未尝复行也。注。复以自知。谓颜回不迁怒。不贰过。克己复礼。天下归仁。易曰不远复无祗悔元吉。疏。几者至几也○此以下皆虞义也。上曰知几其神乎。说卦曰。神也者。妙万物而为言者也。故云几者神妙也。几者动之微。颜子知几。故殆庶几乎。言庶乎知几微之道也。孔子曰回也其庶几也者。论语文。今论语无几字。也作乎。盖虞所见本异也。○复以至归仁○卦本纯坤。坤积不善。复亨刚反。穷上反下。知不善而反于善。故复以自知。复初干也。干知大始。故云知也。颜渊不迁怒不贰过者。论语文。迁怒贰过皆不善之事。中庸曰。子曰回之为人也择乎中庸。得一善则拳拳服膺而不失之矣。复之初中也。即一善也。得而守之即是不迁怒不贰过之事。克己复礼天下归仁者。亦论语文。说文曰。克之象肩也。其义任也。曾子曰。仁以为己任。诗敬之曰佛时仔肩。毛传云。仔肩。克也。郑笺云。任也。克己复礼以身任中道。礼中也。孟子曰。汤武反之也。又曰。汤武身之也。反之者。复以自知得善弗失之谓也。春秋昭十二年传云。仲尼曰。古也有志克己复礼仁也。则古有是言。天下归仁为仁之效也。引之以证颜子知几之事也。天地????万物化醇。注。谓泰上也。先说否。否反成泰。故不说。泰。天地之元。吉凶未形。故曰????。泰初之上成损。天地交。万物通。故化醇。男女觏精万物化生。注。艮为男。兑为女。故男女觏精。干为精。损反成益。万物出震。故万物化生。易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也。注。阴阳合德。故致一。疏。谓泰至化醇○泰初之上。故谓泰上。上说否五。故先说否。否反成泰。否泰反其类。故不说泰而说损也。此虞义也。广雅曰。????。元气也。故云天地之元。说文云。壹从壶吉声。又云。●????也。从凶从壶。若然天地????吉凶藏于内。故未形。魏伯阳以天地????为复之一爻交坤。故参同契曰。易有三百八十四爻。据爻摘符。符谓六十四卦。晦至朔旦震来受符。当斯之际。天地觏其精。日月相撢持。雄阳播玄施。雌阴化黄包。混沌相交接。权舆树根基。经营养鄞鄂。凝神以成躯。众夫蹈以出。蝡动莫不由。是言天地合德。万物化醇化生之义。泰初之上以下。亦虞义也。泰者。通也。泰初之上。干交于坤。故云天地交万物通。○艮为至化生○此虞义也。干纯粹精。故为精。管子曰。一气能变曰精。盖一则精。贰则惑。天地????。男女觏精。皆有致一之义。损反益也。故云损反成益。益下体震。故万物出震也。○阴阳至致一○阴阳合德谓天地杂保太和日月战之时。阴阳合德一也。一乃化端。故云言致一也。子曰君子安其身而后动。注。谓反损成益。君子益初也。坤为安身。震为后动。易其心而后语。注。干为易益初体复心。震为后语。定其交而后求。注。震专为定为交。谓刚柔始交。艮为求。君子修此三者故全也。注。否上之初。损上益下。其道大光。自上下下。民说无疆。故全也。危以动则民不与也。注。谓否上九高而无位。故危。坤民否闭。故不与。惧以语则民不应也。注。否上穷灾故惧。上不之初。故民不应。坤为民。震为应也。无交而求则民不与也。注。上不交初。故无交。震为交。莫之与则伤之者至矣。注。上不之初。否消灭干则体剥伤。故伤之者至矣。易曰莫益之或击之立心勿恒凶。疏。谓反至后动○此以下皆虞义也。承上损六三来。故云损反成益。益自否来。坤民否闭。上来益初得位。故称君子益初。修此三者故全也。危以动以下皆指否也。○干为至后语○干谓否。干益初互复。复其见天地之心。故体复心也。○震专至为求○说卦曰。震为专。干其静也专。故为定上之初。故云刚柔始交也。○否上至全也○虞注否上九曰。下反于初成益体震。故后喜。否上之初。有此三者。损上益下以下。益彖传文。释全义也。○谓否至不与○否上与干上同义。故高而无位。孝经曰。高而不危。说文曰。危在高而惧也。上九高而无位。故危。天地不交。故坤民否闭。上九无民。故民不与也。○否上至应也○文言释干上九曰。忼龙有悔。穷志灾也。否上义同。故惧也。○上不至为交○上交初以贵下贱大得民上不交初是无交也。故民不与○上不至至矣○益本否卦。故上不之初则否消灭干消四至五体剥。剥六四云。剥床以肤凶。故体剥伤。伤之者至矣。
周易述卷十七元和惠栋撰
系辞下传
子曰乾坤其易之门邪。注。阴阳相易。出入乾坤。故曰门。干阳物也坤阴物也。注。阳物天。阴物地。阴阳合德而刚柔有体。注。合德谓天地杂保太和日月战。干刚以体天。坤柔以体地。以体天地之撰以通神明之德。注。撰。数也。天地之数五十有五。演之为五十。用之为四十九。蓍者幽赞于神明而生。故以体天地之撰。以通神明之德。其称名也杂而不??。注。名谓卦名。阴阳虽错而卦象各有次第。不相踰??。于稽其类其衰世之意邪。注。于。嗟也。稽。考也。类者杂之反也。三称盛德。上称末世。干终上九。动则入坤。坤为乱。震为世。阳出复震。入坤出坤。故衰世之意邪。夫易章往而察来而微显阐幽开而当名。注。神以知来。知以藏往。微者显之。谓从复成干。是察来也。阐者幽之谓。从遘之坤。是章往也。阳息出初。故开而当名。辩物正言断辞则备矣。注。复小而辩于物。故辩物。震为言。正阳在下。初帅其辞。故正言系辞焉以断其吉凶。故断辞。原始要终。故备矣。其称名也小。注。谓乾坤与六子俱名八卦而小成。故小。其取类也大。注。谓干阳也为天为父。触类而长之。故大。其旨远其辞文。注。远谓干。文谓坤。其言曲而中其事??而隐。注。曲。诎。??。直。中。得也。阳曲初震为言。故其言曲而中。坤为事。隐未见。故??而隐也。因贰以济民行以明失得之报。注。贰当为弍。谓干与坤也。坤为民。干为行。行得则干报以吉。行失则坤报以凶也。疏。阴阳至曰门○此虞义也。以阴易阳。以阳易阴。故云阴阳相易。阳息震为出。阴消巽为入。故云出入乾坤。门所以出入者。故云易之门也。○阳物至物地○此荀义也。谓纯干纯坤时也。○合德至体地○此虞义也。文言曰。夫玄黄者天地之杂也。谓乾坤合居也。干彖传曰。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。六爻皆正为各正性命。六爻皆应为保合太和。应亦有合义也。坎月离日。三十日一会于壬。虞注师彖传曰。以离日坎月战阴阳。是日月战也。皆阴阳合德之事。干刚坤柔。干天坤地。言阴阳同处则合德。分之则刚柔各有体也。○撰数至之德○撰数。九家义也。天地之数五十有五而五为虚。故演之为五十。大衍之数五十而一不用。故用之为四十九。是体天地之撰也。所用四十九蓍也。蓍者圣人幽赞于神明而生。用以作易者。是通神明之德也。但阴阳合德之时。圣人探啧索隐。幽赞于神明。于是取天地之数。演之为五十。用四十有九以作易。蓍以七也。卦以八也。爻以九六也。故以体天地之撰。以通神明之德也。○名谓至踰??○此九家义也。周礼太卜三易。其经卦皆八。其别皆六十四。名谓六十四卦之名。故云名谓卦名。虞注下传六爻相杂云。阴阳错居曰杂。六十四卦阴阳虽错。各有次序。如屯坎二之初。蒙艮之二。此之卦之次序也。如中孚为十一月。升为十二月。此卦气之次序也。如复为干世。遘为坤世。此八宫之次序也。如上篇天道。下篇人事。此二篇之次序也。故云卦象各有次第。不相踰??也。○于嗟至意邪○上云杂而不??是类也。荀子曰以类行杂。故云类者杂之反也。三称盛德已下。虞义也。干为积德。阳成于三。故三称盛德。上为末。故上称末世。干盈动倾。故干终上九。动则入坤。坤反君道。故为乱。震继世。故为世。干终上九为入。坤阳出复震为出坤。神农氏继庖牺而作者。神农氏衰而黄帝作。少昊氏衰而颛顼作。高辛氏衰而尧舜作。黄帝尧舜通其变。使民不倦。易穷则变。通则久。入坤出坤。以类行杂。皆承衰世之后。穷变通久。易之道也。故云其衰世之意邪。○神以至当名○此虞义也。干神知来。坤知藏往。复初为微。至三成干。隐以之显。故曰微者显之。以干照坤。故谓从复成干。是察来也。仓颉篇曰。阐。开也。幽。隐也。幽者阐之反。吕氏春秋曰。隐则胜阐是也。干终上九动而入坤。故阐者幽之。幽谓坤也。坤消干自遘。故谓从遘至坤。是章往也。坤终于亥。则干出于子。故阳息出初。辟户谓之干阳称名。故开而当名也。○复小至备矣○辩。别也。阳出复。初尚小。始于坤别。故复小而辩于物。震为言。干凿度曰。坤变初六复正阳在下为圣人。初帅其辞。下传文。帅亦正也。故云正言。系辞焉所以告也。定之以吉凶。所以断也。故断辞。以干原始。以坤要终。故备矣。○谓干至故小○此虞义也。庖牺观变于阴阳而立卦。乾坤各三爻。共有六爻。阳变成震。坎艮阴变成巽离兑。六爻三变。三六十八。十有八变而成。卦名成于三。故名八卦而小成。三微成着。三着成体之时。故小也。○谓干至故大○此虞义也。庖牺引信三才兼而两之为六画。三才谓干三爻。故干为天为父。触。动也。谓六画以成六十四卦。故触类而长之。阳称大。为天为父。故大也。○远谓至谓坤○此虞义也。○曲诎至隐也○此虞义也。曲诎同义。故云曲诎。下传云。失其守者其辞诎。虞彼注云。巽诘诎。阳在初守巽。初阳入伏阴下。故其辞诎。若然。阳曲初亦谓阳伏巽下也。三仓曰。中得也。周礼师氏云。掌国中失之事。注云。故书中为得。杜子春云。当为得。记君得失。史记封禅书。康后与王不相中。周勃传。勃子胜尚公主。不相中。皆训为得。吕氏春秋曰。禹为司空以中帝心。高诱注云。中犹得是中得同义。故云中得也。阳为得。震初得位。又为言。故其言曲而中。乐记曰。??直而慈爱。故??为直。直谓阳也。巽初坤也。坤为事。初隐未见。巽称而隐。故其事??而隐也。○贰当至凶也○此郑虞义也。贰从弍。弍为古文二。故云贰当为弍。大极分而为二。故弍谓干与坤也。坤为民。天行健。故干为行。失谓坤。得谓干。干吉坤凶。故行得则干报以吉。行失则坤报以凶也。
易之兴也其于中古乎。注。中古谓文王。作易者其有忧患乎。注。文王蒙大难而演易。故作易者其有忧患乎。传曰作者之谓圣。是故履德之基也。注。履二幽人之贞。中不自乱。四履虎尾虩虩终吉。故德之基。春秋传曰。郄子无基。凡言德皆阳爻。嗛德之柄也。注。坤为柄。干上降三。天道下济。故德之柄。复德之本也。注。复初干之元。中行独复。故德之本。恒德之固也。注。立不易方。故德之固。损德之修也。注。惩忿窒欲所以修德。益德之裕也。注。见善则迁。有过则改。德之优裕者也。困德之辩也。注。辩。别也。遭困之时。君子小人之德于是别也。井德之地也。注。改邑不改井。故德之地。巽德之制也。注。君子制义。故德之制。履和而至。注。嗛与履通。嗛坤柔和。故履和而至。嗛尊而光。注。九三升五。故尊而光。复小而辩于物。注。复初小善。故云小。辩之早。故辩于物。恒杂而不厌。注。干初之四。坤四之初。故杂。震巽特变。震究为蕃鲜。巽究为躁卦。故不厌。损先难而后易。注。损初之上失正。故先难。终反成益。得位于初。故后易。易其心而后语。益长裕而不设。注。巽为长。益德之裕。故长裕。设。大也。考工记曰。中其茎设其后。坤三进之干。干上之坤初。迁善改过。阴称小。上之初体复小。故不设。困穷而通。注。阳穷否上变之坤二成坎。坎为通。故困穷而通。井居其所而迁。注。井。德之地。故居其所能迁其施。故迁也。巽称而隐。注。巽德之制。故称。巽阳隐初。故隐。履以和行。注。礼之用。和为贵。嗛震为行。故以和行。嗛以制礼。注。阴称礼。旁通履。履者礼也。九三升五。以一阳制五阴。万民服。故以制礼。复以自知。注。有不善未尝不知。故自知也。恒以一德。注。一谓初。终变成益。从一而终。故以一德。损以远害。注。坤为害。泰以初止坤上。故远害。干为远。益以兴利。注。震为兴。干为利。上之初利用大作耒耨之利。故以兴利。困以寡怨。注。坤为怨。否弑父与君。干来上折坤二。故寡怨。坎水性通。故不怨也。井以辩义。注。坤为义。以干别坤。故辩义也。巽以行权。注。巽制义。故行权。春秋传曰。权者反于经。然后有善者也。疏。中古谓文王○汉书艺文志曰。易道深矣。人更三圣。世歴三古。孟康云。伏羲为上古。文王为中古。孔子为下古。故云中古谓文王。若虞氏之义以为文王书经系庖牺于干五。干为古。五在干中。故兴于中古。则庖牺以前为上古。今知不然者。下传云。易之兴也。其当殷之末世周之盛德邪。当文王与纣之事邪。与此传皆言易之兴。但易有兴有废。庖牺氏没而易废。神农氏作而易兴。则神农以前为上古。神农氏没而易废。黄帝尧舜氏作而易兴。歴夏商周皆然。则文王以前为中古。春秋之世世衰道微。孔子作十翊而易道复兴。则孔子之时为下古。明夷彖传云。内文明而外柔顺以蒙大难。文王以之传。谓作易者其有忧患乎。正谓文王庖牺之时。世尚淳朴。不得以忧患目之。马氏荀氏郑氏皆以文王为中古义当然也。○文王至谓圣○春秋襄三十年传云。纣囚文王七年。史记周本纪谓。西伯囚羑里。益易之八卦。汉书司马迁谓。西伯拘而演周易。寻西伯亦述庖牺之易而云作者。系上云。庖牺氏没。神农氏作。神农氏没。黄帝尧舜氏作。神农黄帝尧舜皆述庖牺之易而亦云作。乐记曰。作者之谓圣。庖牺作易。文王系辞。今所作二篇是也。圣人制作皆云作。故亦云作易者也。○履二至阳爻○履通嗛。嗛之坤土为基。文王幽于羑里。演易明道。文致太平。履之九二失位在坎狱中而不失其常。终免于难。九四变得位履虎尾而虩虩多惧。终行其志。春秋成十三年传云。礼。人之干也。敬。身之基也。郄子无基。言郄锜不敬。故无基。明履为德之基也。凡言德皆阳爻。虞义也。干为德。故凡言德皆阳爻。言此九卦之德皆指阳爻也。○坤为至之柄○此虞义也。坤为柄。说卦文。谦从干来。干上降坤三。干为天。天道下济。致恭以存其位。故德之柄也。○复初至之本○此虞义也。复之初九干元也。即太极也。太极为中。初九为独。中行独复。故德之本。初为本也。○立不至之固○此虞义也。恒唯九三一爻得正不动。故立不易方。贞固足以干事。故德之固。○惩忿至修德○此荀义也。惩忿窒欲。损象传文。虞氏云。干阳刚武为忿。坤阴吝啬为欲。损干之初成兑说。故惩忿。初上据坤艮为山。故窒欲。惩忿窒欲。修德之事。故德之修。○见善至者也○此荀义也。见善则迁。有过则改。益象传文。虞氏云。干为善。坤为过。坤三进之干四。故见善则迁。干上之坤初改坤之过。故有过则改。周语曰。布施优裕。故为德之优裕。若然。虞注晋初六曰。坤弱曰裕。此以裕为美德者。韦昭注周语云。裕。缓也。马融注。蛊六四云。裕。寛也。文王处忧患之地。长裕不设。独行自然。故以裕为美德也。○辩别至别也○此郑义也。九二困而不失其所。其唯君子。六三困于石据于蒺藜。失其所矣。故云君子小人之德于是别也。○改邑至之地○经曰。改邑不改井。虞彼注云。干初之五折坤。故改邑。初为旧井。四应甃之。故不改井。井。法也。下传云。井居其所为不改其井之法。故德之地。坤为地也。○君子至之制○说文。制作利。云。裁也。从刀从未。未物成有滋味可裁断。是制为裁断也。成八年传云。大国制义。下传云。巽称而隐。又云。巽以行权。是制义之事。故德之制。○嗛与至而至○此虞义也。嗛与履旁通。嗛体坤。坤至柔。又为和顺。故嗛坤柔和。坤为至。故履和而至。○九三至而光○嗛彖传云。嗛尊而光。谓三升五尊位故尊而光也。○复初至于物○上传曰。小人以小善为无益而弗为也。虞彼注云。小善谓复初。故云复初。小善故云小。干阳物。为善辨之早。坤阴物。为不善由辨之不早辨也。有不善未尝不知。辨之早。故辨于物也。○干初至不厌○恒自泰来。故云干初之四。坤四之初。虞下注云。阴阳错居称杂。故云杂也。震雷巽风。故特变震究为巽。巽为白。故为蕃鲜。巽究为震。震为决躁。故为躁卦。是不厌之义也。○损初至后语○此虞义也。损泰初之上。以阳居阴失正。故先难。损极则益。故终反成益。益初得正。故后易。易其心而后语。上传文。虞彼注云。干为易。益初体复心震为后语也。○巽为至不设○设。大也。至设其后。郑义也。考工记桃氏曰。中其茎设其后。郑彼注云。从中以郄稍大之也。从大则于把易制。知设训为大。坤三进之。干为迁善。干上之坤。初为改过。初至四体复象阳息复时尚小。故不设。○阳穷至而通○此虞义也。困否二之上否时。阳穷于上。故变之坤二。彼经云。困亨。否上之二体坎。乾坤交。故穷而通也。○井德至迁也○改邑不改井。故德之地居其所不迁也。井养不穷。是迁其施也。○巽德至故隐○孟子曰。权然后知轻重。赵岐注云。权。铨衡也。所以称轻重。巽。德之制。故为称也。干伏巽初。龙德而隐。故为隐也。○礼之至和行○此虞义也。礼之用和为贵。论语文。履者。礼也。论语又云。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不行也。履以和行。谓以礼节之而行也。履旁通嗛。嗛震为行。故以和行也。○阴称至制礼○此虞义也。坤阴为礼。乐记曰。大乐必易。大礼必简。又云。乐由天作。礼以地制。故云阴称礼也。○有不至知也○此虞义也。○一谓至一德○此虞义也。恒六五传曰。从一而终。虞彼注云。一谓初。终变成益。以巽应初震。故从而终。恒德之固。故一德也。○坤为至为远○此虞义也。坤阴为害。泰初之上体艮。艮为止。故以初止坤上。以干止坤。干为远。故远害也。○震为至兴利○震起为兴。否上之初。初九利用为大作。虞彼注云。大作谓耕播耒耨之利。万民以济。故兴利也。○坤为至怨也○此虞义也。坤阴为怨。困自否来。否三弑父与君。干上之二折坤体。怨黩不作。故寡怨。上之坤体坎。坎水性通。困穷而通。故不怨也。○坤为至义也○此虞义也。坤为地。地道曰义。故为义。辨。别也。井自泰来。泰初之五以干别坤。故辨义也。○巽制至者也○巽德之制。故以制义。巽称而隐。郑注月令云。称锤曰权。故以行权。权者反于经然后有善者也。公羊桓十一年传文。九家所引以释行权之义也。
易之为书也不可远。注。法象在内。故不远。为道也娄迁。注。迁。徙也。日月周流。上下无常。故娄迁。变动不居周流六虚。注。变。易。动。行。六虚。六位也。日月周流。终则复始。故周流六虚谓甲子之旬辰巳虚。坎戊为月。离己为日。入在中宫。其处空虚。故称六虚。五甲如次者也。上下无常刚柔相易。注。上谓干二坤初及三也。下谓坤五干四及上也。相易谓二与五。初与四。三与上。干刚坤柔相易得位也。不可为典要唯变所适。注。典要。道也。上下无常。故不可为典要。适干为昼。适坤为夜。其出入以度外内使知惧。注。出干为外。入坤为内。日行一度。故出入以度。出阳知生。入阴惧死。故使知惧也。又明于忧患与故。注。神以知来。故明忧患。知以藏往。故知事故。无有师保如临父母。注。阴阳之初。万物之始。故无有师保。干为父。坤为母。乾坤之元。故如临父母。初帅其辞而揆其方。注。初。始下也。帅。正也。谓修辞立诚。方谓坤也。以干通坤。故初帅其辞而揆其方。既有典常苟非其人道不虚行。注。其出入以度。故有典常。曲礼曰。假尒泰龟有常假尒泰筮有常。今文尚书曰。假尒元龟网敢知吉。是无典常也。苟。诚也。其人谓干为贤人。神而明之。存乎其人。不言而信。存乎德行。中庸曰。待其人而后行。故不虚行也。疏。法象至不远○法象在内故不远。大戴礼文王官人文。法象莫大乎天地。成象之谓干。效法之谓坤。易丽干藏坤。故不远。○迁徙至娄迁○此虞义也。迁徙。释诂文。日月谓坎离。坎离为乾坤二用。周流行于六位之中。故娄迁也。○变易至者也○此虞义也。六虚谓六爻之位。故云六位也。参同契曰。日合五行精。月受六律纪。五六三十度。度竟复更始。故云日月周流终而复始。六位谓之六虚者。六甲孤虚法也。天有六甲。地有五子。日辰不全。故有孤虚。裴骃曰。甲子旬中无戌亥。戌亥为孤。辰巳为虚。坎纳戊。离纳己。参同契曰。天地设位而易行乎其中矣。易谓坎离。坎离者。乾坤二用。二用无爻位。周流行六虚。往来既不定。上下亦无常。幽潜沦匿。变化于中。包囊万物。为道纪纲。以无制有。器用者空。故推消息坎离灭亡。又云坎戊月精。离己日光。日月为易。刚柔相当。土王四季。罗络始终。青赤黑白。各居一方。皆禀中宫戊己之功。故云入在中宫。其处空虚。故称六虚也。五甲如次者。谓甲戌旬中无申酉。申酉为孤。寅卯为虚。甲申旬中无午未。午未为孤。子丑为虚。甲午旬中无辰巳。辰巳为孤。戌亥为虚。甲辰旬中无寅卯。寅卯为孤。申酉为虚。甲寅旬中无子丑。子丑为孤。午未为虚。故云五甲如次者也。○上谓至位也○上言坎离周流于六虚。此兼言六爻升降易位之事。干二居坤五。坤初居干四。坤三居干上。故上谓干二坤初及三也。或如嗛大壮之三四升坤五。或如需之上六举坎以降阳。故无常也。干二坤五。二五相易也。干初坤四。初四相易也。干上坤三。三上相易也。故云相易谓二与五初与四三与上也。或有二爻相比而相易。或有爻变受成而相易也。干刚坤柔。以刚易柔。以柔易刚。各得其位。故刚柔相易也。○典要至为夜○此虞义也。释言曰。典。经也。下传云。既有典常。故云典要道也。其为道也娄迁。故不可为典要。郑注大学云。之。适也。如干五动是干之大有也。坤五动是坤之比也。又震巽特变。如豫终变成小畜。恒终变成益也。故云唯变所适。刚柔者昼夜之道。故云适干为昼。适坤为夜。柔变刚适干也。刚化柔适坤也。○出干至惧也○此虞义也。三日出震为出干。十六日退巽为入坤。以出入为外内也。日一日一夜而周一度。干为日。坤为夜。出干入坤。故出入以度。阳主生。阴主死。故出阳知生。入阴惧死。知生惧死。辨之早也。○神以至事故○此虞义也。圣人以此先心。故神以知来。先知吉凶。兴利远害。故明忧患。故谓往故。坤智藏往。故知事故。○阴阳至父母○师保生成皆后起之事。阴阳之初。万物之始。故无有师保。物之始生。受之以蒙。乃有师保也。乾坤之元。中孚咸时也。中孚至复。咸至遘。隐以之显。乾坤致用。故如临父母。戒慎恐惧之时也。○初始至其方○此虞义也。初始谓初九也。阳在下。故云下也。正阳在下。故初帅其辞。息至二当升五。二阳不正。故修辞立诚。二本阴位。故以干通坤。干当居坤。初三五之位。故揆其方也。○其出至行也○此虞义也。日行一度。度有经常。故有典常。曲礼云者。证易之有常也。今文尚书者。伏生尚书西伯??黎文。今作格人。俗儒改假为格。讹尒为人。失其义矣。神以知来。故吉凶可知。网敢知吉。是无典常也。郭璞三仓解诂曰。苟。诚也。九二升坤五。故为贤人。圣人幽赞于神明而生蓍。故神而明之。存乎其人。信在言前。故不言而信。易简之善配至德。故存乎德行。中庸云者。证非其人则既济之功不行也。
易之为书也原始要终以为质也。注。质。本也。以干原始。以坤要终。谓原始及终以知死生之说。六爻相杂唯其时物也。注。阴阳错居称杂。时阳则阳。时阴则阴。故唯其时物。干阳物。坤阴物。其初难知其上易知本末也。注。本末。初上也。初尚微。故难知。爻象动内。吉凶见外。故易知。初辞儗之卒成之终。注。初帅其辞。儗之而后言。故初辞儗之。卦成于上。上为终。故卒成之终。若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备。注。撰德谓干。辩。别也。是谓阳非谓阴也。中。正也。干六爻二四上匪正。坤六爻初三五匪正。故非其中爻不备。道有变动。故曰爻也。噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣。注。存亡吉凶。所谓要终者也。居。辞也。彖辞。卦辞。卦辞觕举六爻之义。故思过半矣。二与四同功而异位。注。干五为功。二应五。四承五。故同功。二为大夫。四为诸侯。故异位。其善不同二多誉四多惧近也。注。干为善。二正应五故多誉。四近承五故多惧。传曰。近而不相得则凶。柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也。注。柔当承刚。故不利远。传曰。困蒙之吝。独远实也。柔中谓六二。三与五同功而异位。注。三有佐五之功。故同功。三为三公。五为天子。故异位。三多凶五多功贵贱之等也。注。三过中。故多凶。功归于五。故五多功。五贵三贱。爻有等。故云贵贱之等。其柔危其刚胜邪。注。谓三胜称也。疏。质本至之说○此虞义也。广雅曰。素。本也。质素同义。故云质本也。干元万物资始。故以干原始。坤用六以大终。故以坤要终。原始及终。以知死生之说。上系文。干知生。坤知死。故原始及终以知死生之说。说读为舍也。○阴阳至阴物○此虞义也。六爻阴阳错居。故云杂。爻之变化有时。故云时阳则阳时阴则阴。干阳物坤阴物。上传文。○本末至易知○大过彖传曰。栋桡本末弱也。谓初上二爻。故知本末谓初上也。天道三微而成着。故初尚微。吉凶未定。故难知也。爻象动内吉凶见外。上传文。内谓初。外谓上。爻至上而吉凶始见。故易知也。○初帅至之终○初称儗。儗之而后言。儗者未定之辞。故初辞儗之。一卦吉凶存亡之义至上而具。故卦成于上。上者一卦之终。故卒成之终。○撰德至爻也○此虞义也。承上六爻相杂来。杂物即六爻相杂。唯其时物是也。干为德。故撰德谓干。郑氏曰。撰。算也。是非犹善恶。故是谓阳非谓阴也。六爻不皆中。故中谓正也。干六爻二四上失位。故非正。坤六爻初三五失位。故非正。干凿度曰。阴阳失位皆为不正。郑彼注云。初六阴不正。九二阳不正是也。若然。干二居坤五。干四居坤初。干上居坤三。坤五居干二。坤初居干四。坤三居干上则六爻得位成两既济。天地人之道备。故非其中则爻辞不备也。道有变动故曰爻。下传文。○存亡至半矣○此申要终之义也。居音基。居辞。郑王肃义也。阳为存。阴为亡。干为吉。坤为凶。干吉则存。坤凶则亡。知存知亡。故居可知矣。彖辞卦辞。马义也。卦辞觕举一卦六爻之义。言不一一举。故云觕举。如屯卦辞。不利有攸往利建侯谓初也。蒙卦辞。匪我求童蒙童蒙求我。我谓二。童蒙谓五。初筮告再三渎渎则不告。初筮谓初。再三谓三四。屯重既济以初九为一卦之主。故止举一爻。蒙则兼举五爻。故云思过半矣。他卦卦辞皆放此。○干五至异位○此下陈二四三五爻之义。亦所谓要终者也。六爻以二五为中和。卦二五两爻又以五爻为主。干五为功。故凡言功皆指五。或以二四同在阴位。三五同在阳位。故同功。非易之例也。二为大夫四为诸侯。干凿度文。言二四皆有承五之功而位则异也。○干为至则凶○干为善。亦谓五也。二四皆承五。二居中而应五。故多誉。四不中而近五。故多惧。凡卦相比而不相害则吉。近而不相得则凶。故引下传以为证也。○柔当至六二○此申二多誉之义。柔利承阳。远则不利。蒙六四之吝远于阳也。二远于五。所以多誉而无咎者。以其用柔居中而应五也。其要者亦要终之义也。○三有至异位○功者五之功而三佐之。故同功。三为三公五为天子。亦干凿度文。○三过至之等○扬雄论干六爻之义云。过中则惕。三过中。故多凶也。六爻之功皆归于五。故五多功。易之例阳贵阴贱。今三阳而称贱者。三多凶。阳吉阴凶。故谓之贱。且三对五言不得云贵。系上云。卑高以陈贵贱位矣。又云。列贵贱者存乎位。又云。崇高莫大乎富贵。贵皆谓五。故五在三不得言贵也。若据阴爻亦得言贵。屯初九传云。以贵下贱大得民是也。若爻不善亦不得言贵。颐初九传云。观我朵颐亦不足贵是也。爻有等。下传文。干为善。三多凶。故不言其善也。○谓三胜称也○下传云。其辞危。虞彼注云。危谓三。故知其柔其刚皆谓三也。胜称同物。故云胜称也。上云。非其中爻不备。故此传论二爻之义云。其要无咎其用柔中也。论三爻之义云。其柔危。其刚胜邪。以阳居阳故称也。
易之为书也广大悉备。注。有天地人之道。故悉备。以言乎天地之间则备矣。有天道焉有人道焉有地道焉。注。道谓阴阳刚柔仁义之道。所谓性命之理也。兼三才而两之故六。注。参天两地为六画。故六也。六者非它也三才之道也。注。六爻之动。三极之道。故三才之道也。道有变动故曰爻。注。爻也者。效天下之动者也。爻有等故曰物。注。圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼。故爻有等。干阳物坤阴物。故为物。物相杂故曰文。注。纯干纯坤之时未有文章。阳物入坤。阴物入干。更相杂成六十四卦。乃有文章。故曰文。文不当故吉凶生焉。注。不当谓不当位。当则生吉。不当则生凶。故吉凶生也。疏。有天至备矣○系上曰。夫易广矣大矣。荀彼注云。以阴易阳谓之广。以阳易阴谓之大。下云以言乎天地之间则备矣。天。天道也。地。地道也。天地之间。人道也。大衍之数备三才。故广大悉备也。○道谓至理也○说卦曰。立天之道曰阴与阳。立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。六者原本于性命。故云性命之理。下云兼三才而两之。是顺性命之理也。○参天至六也○说卦云。兼三才而两之。故易六画而成卦。虞彼注云。谓参天两地。乾坤各三爻而成六画之数也。○六爻至道也○六爻之动三极之道。上系文。三极谓天地人。即三才。故云三才之道也。○爻也至者也○道即三才之道。爻也者效天下之动者也。上传文。虞彼注云。动。变也。谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也。○圣人至为物○圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼。上系文。道有变动。故曰爻。乾坤交而通。故观其会通以行其等礼。礼之有降杀。本于爻之有等级。故曰等礼。干阳物坤阴物。上传文。言爻之阴阳自乾坤来也。○纯干至曰文○此虞义也。纯干纯坤谓乾坤。各三爻也。其时未有文章。郑语曰。物一无文是也。乾坤交通。故阳物入坤。阴物入干而成六子。八卦更相错而成六十四卦。柔文刚。刚文柔。如五色相杂而成文章。故曰文也。○不当至生也○阳居阴。阴居阳为不当位。干凿度曰。阳失位为庸人。阴失位为小人也。吉凶者言乎其得失也。故得位则生吉。失位则生凶。
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪。注。谓文王书易六爻之辞也。末世干上。盛德干三也。是故其辞危。注。危谓干三夕惕若夤厉无咎。故辞危也。危者使平。注。平谓三。天地际故平。文王则庖牺。合德干五。故危者使平也。易者使倾。注。干为易。倾谓上。干盈动倾。故使倾。谓纣也。其道甚大百物不废。注。大谓干道。干三爻三十六物。略其奇五故百物。反复不衰。故不废也。惧以终始其要无咎此之谓易之道也。注。干称易道。知至至之可与几也。故惧以始。知终终之可与存义也。故惧以终。终日干干故无咎。危者使平。易者使倾。恶盈福嗛。故易之道者也。疏。谓文至三也○此虞义也。大道之行。天下为公。选贤与能。故庖牺作易。创二五升降之法。以天德居天位。夏商以后。大道既隐。天下为家。大人世及以为礼。至殷之末世。纣为无道。故文王演易。昌明大道。书易六爻之辞而明吉凶悔吝。易道废而复兴。屯之六三君子以经论。是文王演易文致太平之事。故曰易之兴也。其当殷之末世周之盛德邪。当文王与纣之事邪。上九忼龙有悔。故末世。干上谓纣也。阳成于三。九三终日干干夕惕若夤。穷神知化德之盛。故盛德干三也。○危谓至危也○此虞义也。承上周之盛德。故知危谓干三。三多凶。夕惕若夤厉无咎。干九三爻辞。文言云。虽危无咎。故辞危也。○平谓至平也○泰九三爻辞曰。无平不陂。虞彼注云。平谓三。传曰。天地际也。三处天地之会。故平也。虞上系注云。文王则庖牺。亦与天地合德。庖牺德合干五。文王则之。故德亦合干五。幽而演易文致太平。故危者使平也。○干为至纣也○干以易知故。干为易。承殷之末世。言故倾谓上。上九忼龙盈不可久。故干盈动倾。纣无道灭亡。故易者使倾也。○大谓至废也○此虞义也。阳称大。干道变化。故大谓干道。干阳爻九。四九三十六。三爻一百八。略其奇数。故百物。干纯粹精。故为物也。终日干干反复道。故反复不衰。是不废之义也。○干称至者也○此虞义也。干为易为道。故干称易道。知至至之至谓初。知终终之终谓上。此文言传释九三义也。九三知始知终虽危无咎。与此传惧以终始其要无咎同义。故引以为证。天道福谦。故危者使平。地道变盈。人道恶盈。故易者使倾。谦自干来。上九降三。干为易道。故易之道者也。
夫干天下之至健也德行恒易以知险。注。险谓坎也。谓干二五之坤成坎离。日月丽天。天险不可升。故知险者也。夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻。注。阻。险阻也。谓坤二五之干。艮为山陵。坎为水。巽高兑下。地险山川丘陵。故以知阻也。能说诸心能揅诸侯之虑。注。干五之坤坎为心。兑为说。故能说诸心。坎心为虑。干初之坤为震。震为诸侯。故能揅诸侯之虑。定天下之吉凶成天下之娓娓者。注。谓干二五之坤成离日坎月。则八卦象具。八卦定吉凶。故能定天下之吉凶。娓娓者。阴阳之微。月生震初。故成天下之娓娓者。是故变化云为吉事有详。注。详。善也。吉之先见者也。阳出变化云为吉事为详。谓复初干元者也。象事知器占事知来。注。象事谓坤。坤为器。干五之坤成象。故象事知器。占事谓干以知来。干五动成离则翫其占。故知来。天地设位圣人成能。注。天尊五。地卑二。故设位。干为圣人。能说诸心。能揅诸侯之虑。故成能也。人谋鬼谋百姓与能。注。干为人。坤为鬼。干二五之坤坎为谋。干为百。坤为姓。故人谋鬼谋。百姓与能。疏。险谓至者也○此虞义也。坎为险。故云险谓坎也。干二五之坤成坎。干二五变之坤成离。故云干二五之坤成坎离。坎月离日。故日月丽天。论语曰。仲尼日月也。无得而踰焉。又云。夫子之不可及也。犹天之不可阶而升也。故云天险不可升也。是知险之义也。天险不可升也。坎彖传文。○阻险至阻也○此虞义也。坤二五之干成离。坤二五动之干成坎。互体艮为山陵。坎为水。巽为高。泽动而下。故兑为下。坤为地。地险山川丘陵亦坎彖传文。地险山川丘陵。地险而阻。故知阻者也。○干五至之虑○此虞义也。兑媵口说。说从坎心。说之深也。震初独行。不与圣人同忧。揅虑从震。揅之微也。能说诸心。故能定天下之吉凶。能揅诸侯之虑。故能成天下之娓娓。所谓圣人成能也。○谓干至娓者○此虞荀义也。干二五之坤。坤二五之干。成离日坎月。互有艮巽。故八卦象具。阳息则吉。阴消则凶。故八卦定吉凶。娓微同物。故云娓娓者阴阳之微。三日月出震。故月生震初。上传云。定天下之吉凶成天下之娓娓者。莫善乎蓍龟是也。知险知阻。其以此耳。○详善至者也○此虞义也。干初为善。故云详善也。吉之先见者。故吉事有详。阳出变化云为成复初。初为元。元亦善也。故复初干元者也。○象事至知来○此虞义也。坤为事为器。干五之坤成坎月离日。日月为象。故象事知器。干神知来。干五动之坤成离。以离目翫其占。极数知来之谓占。故占事知来也。○天尊至能也○此虞义也。天尊五谓干五。地卑二谓坤二。列贵贱者存乎位。故设位。干五为圣人谓庖牺也。说心揅虑。唯圣者能之。故成能也。○干为至与能○此虞义也。人谋谓谋及乃心也。鬼谋谓谋及卜筮也。百姓谓谋及卿士也。朱仰之以百姓为谋及庶人。非也。圣人成能。故百姓与能也。八卦以象告。注。在天成象。干二五之坤则八卦象成。兑口震言。故以象告也。爻彖以情言。注。圣人之情见乎辞。故爻彖以情言。震为言。刚柔杂居而吉凶可见矣。注。干二之坤成坎。坤五之干成离。故刚柔杂居。艮为居。离有巽兑。坎有震艮。八卦体备。故吉凶可见也。变动以利言。注。干变之坤成震。干为利。变而通之以尽利。震为言。故变动以利言。吉凶以情迁。注。干吉坤凶。六爻发挥。旁通情也。故以情迁。是故?恶相攻而吉凶生。注。攻。摩也。干为爱。坤为恶。谓刚柔相摩。以爱攻恶生吉。以恶攻爱生凶。故吉凶生。远近相取而悔吝生。注。远阳谓干。近阴谓坤。阳取阴生悔。阴取阳生吝。悔吝言小疵。情伪相感而利害生。注。情阳伪阴也。情感伪生利。伪感情生害。干为利。坤为害。凡易之情近而不相得则凶句或害之悔且吝。注。坤为近为害。以阴居阳。以阳居阴为悔且吝也。将叛者其辞惭。注。坎人之辞也。坎为隐伏将叛。坎为心故惭也。中心疑者其辞枝。注。离人之辞也。火性枝分。故枝疑也。吉人之辞寡。注。艮人之辞也。艮其辅。言有序。故辞寡。躁人之辞多。注。震人之辞也。震为决躁笑言哑哑。故辞多。诬善之人其辞游。注。兑人之辞也。兑为口舌。诬干。干为善人也。失其守者其辞诎。注。巽人之辞也。巽诘诎。阳在初守巽。初阳入伏阴下。故其辞诎。此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。上经终坎离则下经终既济未济。上系终乾坤则下系终六子。此易之大义者也。疏。在天至告也○此虞义也。日月在天成八卦象。干二五之坤成震坎艮。坤二五之干成巽离兑。故八卦象成。兑为口。震言为告。故以象告也。○圣人至情言○干为圣人。乾坤旁通而天地万物之情可见辞以覩乎情。故圣人之情见乎辞。全体为彖。析体为爻。上传云。知者观其彖辞则思过半矣。干文言曰。六爻发挥。旁通情也。故爻彖以情言也。○干二至见也○此虞义也。干二升五。故干二之坤成坎。坤五降二。故坤五之干成离。干刚坤柔。故刚柔杂居。坤二五之干成离。互有巽兑。干二五之坤成坎。互有震艮。八卦而小成。故八卦体备。八卦定吉凶。故吉凶可见也。○干变至利言○此虞义也。利者义之和也。变动则有所适。如利见大人利有攸往之类是也。变通所以尽利。故以利言也。○干吉至情迁○此虞义也。迁。运徙也。乾坤旁通成六十四卦。故以情迁也。○攻摩至凶生○此虞义也。攻有摩义。故云攻摩也。干长人故为爱。恶道属阴故为恶。干刚坤柔。刚柔相摩。故爱恶相攻。以爱攻恶阳生。故吉生。以恶攻爱阴消。故凶生也。○远阳至小疵○此虞义也。本谓爻位之远近而云远阳近阴者。阴远于阳则称远。阳近于阴则称近。故远谓阳近谓阴。干为远。故远阳谓干。坤为近。故近阴谓坤。阳居阴位。故阳取阴生悔。阴居阳位。故阴取阳生吝。纤介不正。悔吝为贼。故悔吝言小疵。○情阳至为害○此虞义也。阳实为情。阴虚为伪。太玄曰。离乎情者必着乎伪。离乎伪者必着乎情。故知情阳伪阴也。干为利。故情感伪生利。坤为害。故伪感情生害也。○坤为至吝也○此虞义也。凡二爻相比而不相得者皆为阴阳失位而凶。虽不当位而刚柔相应。近爻犹有害之者。乃悔吝小疵矣。干凿度所云。其应实而有之。皆失义也。○坎人至惭也○此虞义也。六子称人者。干凿度十二辟卦皆称表。郑彼注谓。表者。人形体之章识也。故复表日角。临表龙颜。称复人临人。知六子亦称人也。以下叙六子之辞。此为坎人之辞也。坎为隐伏将叛之象也。惭从心。坎心为惭也。○离人至疑也○此虞义也。离为火。火性枝分者。太玄应凖离。初一曰。六干罗如。五枝离如。故知火性枝分也。枝分不一。故枝疑也。○艮人至辞寡○此虞义也。○震人至辞多○此虞义也。巽究为躁卦。谓震也。震刚在下而动。故为决躁。震为笑言。笑言哑哑。故辞多也。○兑人至人也○兑为巫为口。舌气与干通。故口舌诬干。干为善人。故诬善也。兑为金。太玄曰。四九为金为谮。是诬善之义也。○巽人至者也○此虞义也。上传云。其言曲而中。虞彼注云。曲。诎。阳曲初巽诘诎亦谓曲也。干初在下。故阳在初守巽。阳伏巽下。故其辞诎。将叛者已下皆谓六子之辞。故云此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。皆杂卦文。离火枝分故上。坎隐伏故下。震决躁故起。兑诬干故见。巽诘诎故伏。干凿度曰。离为日。坎为月。日月之道。阴阳之经。所以终始万物。故以坎离为终。既济未济亦坎离也。故上经终坎离。则下经终既济未济也。上系乾坤其易之缊邪已下皆叙乾坤六子。乾坤所成。故上系终乾坤。则下系终六子。此皆七十子所传大义。故云此易之大义者也。