恍惚章第十六
老君曰：虛無恍惚，道之根。
虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。
萬物共本，道之元。
大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。
在己不亡，我默焉。
聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？
生置章第十七
老君曰：生我於虛，置我於無。
虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂黑歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。
生我者神，殺我者心。
神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，憤矯而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。
夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎！
賊\莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大息者，以有意存焉爾。誠\能心無所知，內靜其意，吾又何息，是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫僭於志，鎮郵為下。
念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。
察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運\轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故日我身乃神之車。不特為神之車，又為其含焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。
是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。
內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。
人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。
吾有大息為吾有身，及吾無身吾有何息？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。
為道章第十八
老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。
曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。
是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。
豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。
欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。
罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。
色身章第十九
老君曰：人皆以聲色滋味為上樂，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。
好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。
道虛章第二十
老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。
道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。
天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。
大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。
是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。
德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠\能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。
以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。
夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。
遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。
海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。
是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。
《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。
夫欲視亦無所見。
聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊\莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。
欲聽亦無所聞。
聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。
欲言亦無所道。
縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有，而遊乎塵垢之外。
欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。
若常能清靜無為，氣自復也。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。
虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。
哀人章第二十一
老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。
守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。
『言出』，《西昇經集註》作『言處』。
『風聲豈可聚』，《西昇經集註》作『風聲豈緒』。
此句《西昇經集註》作『茂多卒夭』。
此句，《西昇經集註》作『而為元為』。
此句，《西昇經集註》作『空滅成元』。
此句，《西昇經集註》作『若能明之』。
此句，《西昇經集註》作『孰知能追』。
決，《西昇經集註》作『決』。
此句，《西昇經集註》作『在己不忘』。
『憤嬌』，據《莊子·在宥》當作『債驕』。
此句，《西昇經集註》作『人皆以聲色滋味為樂』。
疑此句字有舛誤。
此句，《西昇經集註》作『元自復也』。