宋求那跋多罗奉诏译
大明天界善世禅寺住持（臣）僧（宗泐）演福讲寺住持（臣）僧（如[王*巳]）奉诏同注
一切佛语心品第二
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。世尊修多罗说。如来藏自性清净。转三十二相。入于一切众生身中。如大价宝垢衣所缠。如来之藏常住不变亦复如是。而阴界入垢衣所缠。贪欲恚痴不实妄想尘劳所污。一切诸佛之所演说。云何世尊。同外道说。我言有如来藏耶。世尊。外道亦说有常作者。离于求那周遍不灭。世尊。彼说有我内外言教或有相似。苟不辩明邪必滥正。故大慧以佛说如来藏有同外道所计神我为问。首言如来藏性清净者。体离染污名曰清净。此如来藏生佛本同。诸佛悟此起三十二相应身之用。众生迷佛所悟转净为染。故云转入众生身中。如大价下喻显可知。云何世尊等者。正结问也。言亦说有常作等者。即彼计神我为常。是能作者。离于所依阴等诸缘。周遍不灭故。云离于求那周遍不灭也。彼说有我者。意以此同如来藏也
佛告大慧。我说如来藏不同外道所说之我。大慧。有时空无相无愿如实际法性法身涅槃。离自性不生不灭本来寂静自性涅槃。如是等句说如来藏已。如来应供等正觉。为断愚夫畏无我句故。说离妄想无
人相续阴缘与微尘胜自在作
心量妄想
人相续阴者。人即是我。阴即五阴。此我阴相续不断者。外道计此之法从邪因缘与微尘及胜自在天所作。作即生也。然彼不知此但心量妄想耳
尔时大慧菩萨摩诃萨观未来众生。复请世尊。惟愿为说修行无间如诸菩萨摩诃萨修行者大方便大慧既闻入三解脱门疾得菩提。菩提是道果。果非因行莫成。行非方便莫进。故为来世之机。伸此请也。无间者。无间杂间断也
佛告大慧。菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。云何为四。谓善分别自心现。观外性非性。离生住灭见。得自觉圣智善乐。是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便答中言成就四法是大方便者。方便多门四法乃方便之大。故与其他方便不同。然此四者。不出修性因果。谓全性起修从因至果也。四法义见下文
云何菩萨摩诃萨善分别自心现。谓如是观。三界唯心分齐。离我我所无动摇离去来。无始虚伪习气所熏。三界种种色行系缚身财建立妄想随入现。是名菩萨摩诃萨善分别自心现释分别自心现中。言观三界唯心分齐者。三界由妄想而起。妄想不出自心。分齐者。界限也。了知心外无法。则人法二执俱离。复何动作去来之相。但由无始妄想熏故。有三界种种五阴系缚。言色行者。略举五阴之二耳。由有五阴之身故。有资身财物建立。如是诸法皆因自心妄想显现。若知本来空寂安有生灭。是为善分别也
云何菩萨摩诃萨善观外性非性。谓焰梦等一切性。所有境界如来藏门。大慧。未来现在菩萨摩诃萨不应作我见计着答中先约法判异。言我说如来藏初无我相。但为显真破妄故。说我与无我。不同外道妄计之我。言空无相无愿者。三空也。空是性空。无相是相空。无愿是性相俱空。无所愿也。如实际是真如实际也。法性。法名轨则性名不改。法身者。师轨法性还以法性为身。涅槃者。灭度也。或说离自性。或说不生不灭。或说本来寂静。或说自性涅槃。如是诸句皆如来藏之异名。然如来以种种名演说如来藏义。为令众生离我。但机乐不同。惧闻无我之名者。说离妄想无所有境界。离妄即无我。是为如来藏门。门者能通。欲众生从此门而入。故戒云不应计着
譬如陶家。于一泥聚以人工水木轮绳方便作种种器。如来亦复如是。于法无我离一切妄想相。以种种智慧善巧方便。或说如来藏。或说无我。以是因缘故。说如来藏不同外道所说之我。是名说如来藏开引计我诸外道。故说如来藏令离不实我见妄想入三解脱境界。希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉。作如是说。如来之藏。若不如是则同外道。是故大慧。为离外道见故。当依无我如来之藏譬如下引喻结显。泥聚一也。本无定器。陶家以作工方便故成种种器。喻法无我亦一也。本无定名。以智慧方便说种种名。如前空无相至涅槃等是也。故结云。或说如来藏。或说无我。名虽不同义则是一。盖开引着我外道说如来藏。本令离着入三脱门成等正觉。岂同外道神我之见邪。三解脱者。性净解脱圆净解脱方便净解脱也
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
无始虚伪妄想习。因观一切性自性。菩萨摩诃萨作如是善观外性非性。是名菩萨摩诃萨善观外性非性前观内心此修外观。此之二观修。乃随宜未必俱用。言外性非性者。了外法之性。非自他等四性而生也。谓阳焰梦幻等性是也。此一切法由无始妄习为因。故皆不实如焰梦等。是为善观外性非性也
云何菩萨摩诃萨善离生住灭见。谓如幻梦一切性。自他俱性不生。随入自心分齐。故见外性非性。见识不生及缘不积聚。见妄想缘生于三界。内外一切法不可得。见离自性生见悉灭。知如幻等诸法自性。得无生法忍。得无生法忍已。离生住灭见。是名菩萨摩诃萨善分别离生住灭见离生住灭见。谓如梦等。牒前所观也。见识不生下。正示离见。言由前观故。内见心识不生外缘尘不积聚。一一推求性不可得故云不生。不生而生。以妄想缘生于三界。内外诸法均一理故。皆不可得则离自性。由离性故。缘生与见皆悉寂灭。如是证知诸法如幻。即是无生法忍。无生则无灭故。生住灭之见无不离也
云何菩萨摩诃萨得自觉圣智善乐。谓得无生法忍。住第八菩萨地。得离心意意识五法自性二无我相。得意生身此自觉圣智。谓得无生法忍者。初破无明显法性也。言善乐者。既得无生以此为乐。又云。住第八菩萨地者。此乃通教第八地也。菩萨至此地。受接始证无生法忍。作余教释之不可也。离心意识等既证无生。何法可离。乃非离而离。得意生身者。起用之本亦舍意得意之用也
世尊。意生身者。何因缘。佛告大慧。意生身者。譬如意去迅疾无碍故名意生。譬如意去石壁无碍于彼异方无量由延因先所见忆念不忘自心流注不绝于身无障碍生。大慧。如是意生身得一时俱。菩萨摩诃萨意生身。如幻三昧力自在神通妙相庄严圣种类身一时俱生。犹如意生无有障碍。随所忆念本愿境界。为成就众生得自觉圣智善乐意生身等者。意有三义。取以为喻。一迅疾二无碍。三遍到。盖言菩萨得如幻三昧现身摄生亦有此三义也。凡夫意到而身不能到。身意俱到。惟圣及得通者能之。言如幻三昧自在神通者。能生之意也。妙相庄严圣种类身者。所生之身也。一时俱生犹如意生者。法喻泯合也。成就众生者。令其亦得善乐也
如是菩萨摩诃萨得无生法忍。住第八菩萨地。转舍心意意识五法自性二无我相身及得意生身。得自觉圣智善乐。是名菩萨摩诃萨成就四法得修行者大方便。当如是学菩萨依此四法修行。即得从因至果起用化他故。戒云。当如是学
尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊。惟愿为说一切诸法因缘之相。以觉缘因相故。我及诸菩萨离一切性有无妄见。无妄想见渐次俱生上言修行证无生忍。然无生之理未尝离于因缘所生之法。若觉了斯旨。则能离诸妄执。故大慧为众而请。言渐次俱生者。谓诸法渐生顿生此皆邪见。义见下文
佛告大慧。一切法二种缘相。谓外及内外缘者。谓泥团柱轮绳水木人工。诸方便缘有瓶生。如泥瓶缕叠草席种牙酪酥等方便缘生。亦复如是。是名外缘前后转生内外因缘皆有亲疏之义。谓亲生为因疏助为缘。外缘者。合有因字。泥团为因柱轮等为缘和合为瓶。瓶即所生法也。泥瓶因缘既然。例余缕叠等四亦复然也。言前后转生者。谓前因后缘展转而生也
云何内缘。谓无明爱业等法得缘名。从彼生阴界入法。得缘所起名彼无差别。而愚夫妄想。是名内缘法前言外者依报也。此言内者正报也。言无明业等生阴界入法者。此十二因缘也。由过去无明行。乃生现在阴界入。亦由现在爱业。生未来阴界入也。以是得名内缘起法。彼无差别者。谓本无渐生顿生差别。但是凡夫妄想分别耳
大慧。彼因者。有六种。谓当有因。相续因。相因。作因。显示因。待因。当有因者。作因已内外法生。相续因者。作攀缘已。内外法生阴种子等。相因者。作无间相相续生。作因者。作增上事如转轮王。显示因者。妄想事生已相现。作所作如灯照色等。待因者。灭时作相续断不妄想性生当有因者。谓所作因乃根尘所生法。是现在因。能招当来之果也。相续因者谓攀缘根尘成善恶业。续生后阴种子。果复为因也。相因者。谓作无间断善恶业相。因果相续不断也。作因者。谓于因上作因。如转轮王已获胜报更作胜因。名增上也。显示因者。谓凡妄想事生必有因。能作所作境相。加灯照物。显然可见也。待因者。谓妄想灭时还作作时还灭。若相续念断则不妄想性生。以妄待不妄。是为待因也
大慧。彼自妄想相愚夫。不渐次生不俱生。所以者何。若复俱生者。作所作无分别。不得因相故。若渐次生者。不得相我。故渐次生不生如不生子无父名此言六因所生之法非二种生相。但是凡夫妄想之所分别。故言不渐次生不俱生也。所以者何下。征结不生所以。若一切法顿生者。则能作之因所作之法。无有分别。求其因相不可得也。若一切法渐生者。求其体相亦不可得。故喻云如不生子安有父名
大慧渐次生相续方便不然。但妄想耳。因攀缘次第增上缘等生所生故。大慧。渐次生不生。妄想自性计着相故。渐次俱不生。自心现受用故。自相共相外性非性。大慧。渐次俱不生。除自心现不觉妄想故相生。是故因缘作事方便相。当离渐次俱见渐次相续方便求其生相既不可得。故曰不然。但妄谓生耳。言因攀缘等者。谓四缘也。心缘尘境曰攀缘。亦名因缘也。心数法次第而生。曰次第缘也。诸法生时。随心所现不生障碍。曰增上缘也。心托缘生。如心识之生眼识。曰缘缘也。言等者。等于缘缘也。言生所生者。谓妄想从此四缘而生。于中求之亦不可得。故云渐次生不生。盖此四缘亦是妄计。故渐与顿皆不生也。但自心现受用故。然于外性自相共相。推求亦无自性故也。惟除愚夫自生妄想。故戒云。当离渐次俱见
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
一切都无生亦非因缘灭
于彼生灭中而起因缘想
非遮灭复生相续因缘起
唯为断凡愚痴惑妄想缘
有无缘起法是悉无有生
习气所迷转从是三有现
一切都无生者。言一切法渐次与顿俱不生也。既云不生岂有灭乎。但以本迷而起生灭之想耳。非遮灭复生者。佛之所以说无生灭者。非谓实无生灭缘起。为断凡愚妄计。作如是说。若究其本性。何生何灭。但无始习惑迷转。遂有三界生灭。三有者。即三界也
真实无生缘亦复无有灭
观一切有为犹如虚空华
摄受及所摄舍离惑乱见
非已生当生亦复无因缘
一切无所有斯皆是言说
犹如虚空华者。言众生于真如实理中。起生灭见。如病眼见华耳。摄受及所摄者。乃谓能取所取。于此根尘境界。不见有无惑乱等相。则已生当生一切无有。乃假名言说耳
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。惟愿为说言说妄想相心经。世尊。我及余菩萨摩诃萨若善知言说妄想相心经。则能通达言说所说二种义。疾得阿耨多罗三藐三菩提。以言说所说二种。趣净一切众生上云一切无所有。斯皆是言说。然凡愚多于言说起诸妄想。不能会理故。大慧。发如是问。言心经者。即此经所说名相妄想。显示第一义心。二种义者。入楞伽云。通达能说所说义。疾得无上菩提。令一切众生于二义中。亦得清净也
佛告大慧。谛听谛听。善思念之。当为汝说。大慧。白佛言。善哉。世尊。唯然受教。佛告大慧。有四种言说妄想相。谓相言说。梦言说。过妄想计着言说。无始妄想言说。相言说者。从自妄想色相计着生。梦言说者。先所经境界随忆念生从觉已境界无性生。过妄想计着言说者。先怨所作业随忆念生。无始妄想言说者。无始虚伪计着过自种习气生。是名四种言说妄想相真实理上离言说相一尚叵得。岂有四哉。如来说此四者。以言遣言。虽说第一义心亦当离着。况此四种皆说众生妄想也。相言说者。谓从自心所现妄想色相分别自相共相而生也。梦言说者。谓忆念所历境界。形于梦寐而有言说。然觉已无实境界故云无性也。过妄想计着言说者。谓昔有怨仇曾害于我。后时忆念而生愤恨之言也。无始妄想言说者。谓从无始戏论妄执习气所生也。若能离此四种妄想言说。则显一实妙理矣
尔时大慧菩萨摩诃萨复以此义劝请世尊。惟愿更说言说妄想所现境界。世尊。何处何故云何。何因众生妄想言说生此问言说所起之处也
佛告大慧。头胸喉鼻唇舌龂齿和合出音声。大慧白佛言。世尊。言说妄想。为异为不异。佛告大慧。言说妄想。非异非不异。所以者何。谓彼因生相故。大慧。若言说妄想异者。妄想不应是因。若不异者。语不显义而有显示。是故非异非不异头等七处。息风所依和合出声而成言说。既依众缘而生则声为妄矣。故有第二异不异问。佛答非异非不异者。但以分别为因起言说耳。又告。异则妄想不应是因。不异则言说不应显义。云何而有言说显示。故曰非异非不异也
大慧复白佛言。世尊。为言说即是第一义。为所说者。是第一义。佛告大慧。非言说是第一义。亦非所说是第一义。所以者何。谓第一义圣乐。言说所入是第一义。非言说是第一义。第一义者。圣智自觉所得。非言说妄想觉境界。是故言说妄想。不显示第一义。言说者。生灭动摇展转因缘起。若展转因缘起者。彼不显示第一义。大慧自他相无性故。言说相。不显示第一义。复次大慧。随入自心现量故。种种相外性非性。言说妄想不显示第一义。是故大慧。当离言说诸妄想相言说者。能诠之教也。所说者。所诠之理也。问意谓此二者。孰为第一义耶。佛答能说所说皆非第一义者。虽所诠是理而非自得之妙。似是而非。惟圣乐处因言而入。非言说即是也。然圣智乐处。是自得之妙。故云非言说妄想觉境界言说不能显示第一义者有三。一者言说出于生灭动摇。展转缘起无常故。二者言说问答。有自他相故。三者言说妄想不了惟心诸相无故。乃戒云。当离言说诸妄想相
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
诸性无自性亦复无言说
甚深空空义愚夫不能了
一切性自性言说法如影
自觉圣智子实际我所说
诸性无自性者。离心缘相也。亦复无言说者。离言说相也。既绝言思。是为第一义空。愚夫昧此则堕诸有一切性自性等。谓一切法有自性则有言说。然皆不实如影。惟圣智所证实际是我所说也
尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。惟愿为说离一异俱不俱有无非有非无常无常一切外道所不行自觉圣智所行离妄想自相共相入于第一真实之义。诸地相续渐次上上增进清净之相。随入如来地相无开发本愿。譬如众色摩尼境界无边相行自心现趣部分之相一切诸法。我及余菩萨摩诃萨。离如是等妄想自性自共相见。疾得阿耨多罗三藐三菩提。令一切众生一切安乐具足充满夫离四见绝百非。乃菩萨入道之初门故。举以为问。先列四句相。自一异至无常四句有三。初一异四句者。合云一异亦异亦不异非异非不异。俱即亦异亦不异。不俱即非异非不异也。有无四句者。合云有无亦有亦无非有非无也。常等四句。合云常无常亦常亦无常非常非无常也。经文从略不具列也。此三四句各有宗计。一切外道正坐此见。言不行者不能离也。惟圣智由能离四句故。不见有自共相。可登第一义真实之地渐历诸地至于佛地。无开发等者。入楞伽云。以无功用本愿力故。盖自行既满。复以本愿普入佛刹化诸众生。如如意珠所现境界无不具显。无边相行者。相谓地相。行即所修之行。虽则无边皆惟心现。一切诸法差别之相。部分即差别也。我及下结请令满自他愿行也
佛告大慧。善哉善哉。汝能问我如是之义。多所安乐多所饶益。哀愍一切诸天世人。佛告大慧。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。善哉世尊唯然受教。佛告大慧。不知心量愚痴凡夫。取内外性。依于一异俱不俱有无非有非无常无常自性习因。计着妄想答中。初总约法说有二。一者不知自心现量。于阴身内见有外法。计内外性。于同相起一见。于别相起异见。依此两间而起俱见。离此两间起不俱见。有无常无常皆若是也。二者自性习因。由宿习所熏。而起邪计妄见。下文凡十二喻。各有法有喻有合。不无同异。随文别点
譬如群鹿为渴所逼。见春时焰而作水想。迷乱驰趣不知非水。如是愚夫无始虚伪妄想所熏习。三毒烧心乐色境界。见生住灭取内外性。堕于一异俱不俱有无非有非无常无常想。妄见摄受鹿逐时焰不知非水。愚夫乐欲不知乐是苦因。言妄想熏习。即自性习因义也。取内外性等。正谓起见也
如揵闼婆城凡愚无智而起城想。无始习气计着相现。彼非有城非无城。如是外道无始虚伪习气计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。不能了知自心现量揵闼婆本无城种。无智之人妄习所熏而作城想。此喻外道不达自心所现起一异等见也
譬如有人梦见男女象马车步城邑园林山河浴池种种庄严自身入中。觉已忆念。大慧。于意云何。如是士夫于前所梦。忆念不舍为黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫恶见所噬。外道智慧不知如梦自心现性。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见梦所见境本非实事。而乃忆念不舍。非碍而何。此喻外道邪计不了唯心起诸见也
譬如画像不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未来外道。恶见习气充满。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。自坏坏他。余离有无无生之论。亦说言无。谤因果见拔善根本坏清净因。胜求者当远离去。作如是说。彼堕自他俱见有无妄想已。堕建立诽谤。以是恶见当堕地狱此画像喻。况外道恶习起见自坏坏他。言余离有无无生论者。指正教也。正教无生之论离有无见。而彼反将此同为己见。亦说言无。胜求谓求胜法者。当离此见。彼外道以邪见故。当堕恶趣可不惧乎
譬如翳目见有垂发。谓众人言。汝等观此。而是垂发。毕竟非性非无性。见不见故。如是外道妄见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。诽谤正法自陷陷他此喻中。言非性非无性者。以见有垂发故言非无性。以不见有垂发故言非性。余文可见
譬如火轮非轮。愚夫轮想非有智者。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。一切性生此喻外道邪心取境。无而为有。起种种见
譬如水泡似摩尼珠。愚小无知作摩尼想。计着追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道。恶见妄想习气所熏。于无所有说有生。缘有者言灭水泡喻中。于无所有说有生者。义通前喻。以莫非无有说有。及于正因缘说有处。则反言断灭。此外道之倒见。例皆如是
复次大慧。有三种量五分论。各建立已得圣智自觉。离二自性事。而作有性妄想计着三种量者。谓现量比量圣言量也。量即楷定义。譬升斗量物也。现量者。现即显现。亲得法体离妄分别。而非错谬也。比量者。比即比类。比类量度而知其然。如隔山见烟必知有火。隔墙见角必知是牛。虽非亲见亦非虚妄。圣言量者。谓以如来正教为准绳故。五分论者。二宗二因三喻四合五结。宗因喻三。亦云三支比量。合结但成此三义耳。如外道妄计执声为常。于声明中立量云。声是有法定常为宗。因云。所作性故同喻如虚空。然而虚空非所作性。则因上不转引喻不齐。立声为常不成。若佛法中。声是无常故。立量云。声是有法定无常为宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。如楞严云。音声杂语言。但依名句味。岂常也哉。外道种种计着。自谓过人。若不类彼立量破之。执何由破。故如来叙三种量五分论。虽各建立。修之则得自觉圣智。能离缘起妄想二种自性。而愚夫迷教。犹计有性。妄想分别也
大慧。立意意识身心转变。自心现摄所摄诸妄想断。如来地自觉圣智修行者。不于彼作性非性想。若复修行者。如是境界性非性摄。取相生者。彼即取长养及取我人入楞伽云。诸修行者。转心意识离能所取。住如来地自证圣法。于有及无不起于想。大慧。诸修行者。若于境界起有无执。则着我人众生寿者。此云长养。即十六知见之一也
大慧。若说彼性自性自共相。一切皆是化佛所说。非法佛说。又诸言说。悉由愚夫希望见生。不为别建立趣自性法得圣智自觉三昧乐住者分别显示如来说法有实有权。言若说彼性等法。是化佛所说权法也。若说自觉圣智三昧乐境。是诸佛所说实法也。言悉由愚夫希望见生者。是实机未熟。但说权法耳
譬如水中有树影现。彼非影非非影。非树形非非树形。如是外道见习所熏妄想计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常想。而不能知自心现量。譬如明镜随缘显现一切色像而无妄想。彼非像非非像。而见像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道恶见。自心像现妄想计着。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如风水和合出声。彼非性非非性。如是外道恶见妄想。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。譬如大地无草木处。熟焰川流洪浪云涌。彼非性非非性贪无贪故。如是愚夫。无始虚伪习气所熏。妄想计着依生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常。缘自住事门。亦复如彼熟焰波浪。譬如有人咒术机发。以非众生数。毗舍阇鬼方便合成动摇云为。凡愚妄想计着往来。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱有无非有非无常无常见。戏论计着不实建立。大慧。是故欲得自觉圣智事。当离生住灭一异俱不俱有无非有非无常无常等恶见妄想已上五喻词异义同。皆喻外道无始妄习。不知诸法唯心。起一异等见。说喻之意。要令离见显性故。总结劝云。是故欲得自觉圣智。当离生住灭一异等恶见妄想。咒术机发者。西土外道咒令毗舍阇鬼入木人中走动如人。实非众生故。云非众生数也
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
幻梦水树影垂发熟时焰
如是观三有究竟得解脱
譬如渴鹿想动转迷乱心
鹿想谓为水而实无水事
如是识种子动转见境界
愚夫妄想生如为翳所翳
于无始生死计着摄受性
如逆楔出楔舍离贪摄受
如幻咒机发浮云梦电光
观是得解脱永断三相续
于彼无有作犹如焰虚空
如是知诸法则为无所知
言教唯假名彼亦无有相
于彼起妄想阴行如垂发
如画垂发幻梦揵闼婆城
火轮熟时焰无而现众生
常无常一异俱不俱亦然
无始过相续愚夫痴妄想
明镜水净眼摩尼妙宝珠
于中现众色而实无所有
一切性显现如画熟时焰
种种众色现如梦无所有
偈中幻梦水树影等。乃通颂上文。但譬喻有重复。文相交互。重复者三。如翳目垂发及梦喻。凡四出。热焰幻喻凡三出。阳焰画喻凡再出。单颂上文者有四。如揵城等。缺颂者二。如声及水泡。别出者有六。如楔如浮云如电如水如净眼如摩尼。皆长行所无。此且大略分之。随文释者。初梦等四喻。无非显幻。故以幻事冠之于首。然皆行本明凡外起见。今以为幻观三有者。以其不达幻理。所以起见故复明幻。三相续者。据后文即三毒是也。言无所知者。未知诸法如幻。是有强觉之知。已知如幻则无所知矣。言教唯假名者。谓有无等四句言教。本唯假名无有实相。以其不了故起妄想。想行等阴即实法也。又云如画垂发幻等。凡叠七喻以明本无所有而现有众生。皆颂上文。余皆可见
复次大慧。如来说法离如是四句。谓一异俱不俱有无非有非无常无常。离于有无建立诽谤。分别结集真谛缘起。道灭解脱。如来说法以是为首。非性非自在。非无因非微尘非时。非自性相续。而为说法。复次大慧。为净烦恼尔焰障故。譬如商主。次第建立百八句无所有。善分别诸乘及诸地相此段通示说法轨仪。盖如来说法常依二谛故也。如云离句绝非。则真谛不可说也。又云离四句已无妨四说。则俗谛可说也。即涅槃经中。四不可说。有因缘故亦可得说是也。言善分别结集者。上明一异等四句皆外道邪见。即是结集。由是流转生死之苦。能善分别即妄显真。非妄外别有。故云真谛缘起。若能慕灭修道。即得一切解脱。解脱即不思议俗谛。此之二谛。不二而二。二而不二者也。如来证此二谛。即以自行而用化他。故云以是为首。非性等非外道所计胜性。非自在天等邪无因缘为人说法也。既又告云。为净烦恼尔焰障故。烦恼即惑障。尔焰即智障。净此二障次第可入百八句无相法中。至于分别诸乘及诸地相。无不皆善。如来如是善导。犹如商主之导众商人也
复次大慧。有四种禅。云何为四。谓愚夫所行禅。观察义禅攀缘如禅。如来禅上明离惑智二障。能入如来所证法门。然非首楞严定。莫能造诣故。又明四种禅定。盖非浅无以明深故。兼三种言之
云何愚夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行者。观人无我性。自相共相骨琐无常苦不净相。计着为首。如是相不异观。前后转进相不除灭。是名愚夫所行禅愚夫禅。言二乘外道修者。以其所观人无我性。不能了自心量所现自相共相性空。并以愚夫目之。骨琐者。即小乘所观自他身骨琐相连。皆是无常苦不净相。对治计着此观为首。言相不异观者。谓定中见相与观不异。此观成之相也。虽次第增进至无想定。然不离相。是名愚夫禅也
云何观察义禅。谓人无我自相共相。外道自他俱无性已。观法无我。彼地相义渐次增进。是名观察义禅观察义禅。是偏教菩萨所修者。谓人我等叠前所离也。外道自他等者。入楞伽云。亦离外道自他俱性。于法无我诸地相义。一一随顺观察也
云何攀缘如禅。谓妄想二无我妄想。如实处不生妄想。是名攀缘如禅攀缘如禅。是顿教菩萨所修者。入楞伽谓缘真如禅。缘即观也。真如即理。谓观理将除妄想。妄想者乃人法二执。二无我者。空二执之观也。若但分别。心存取舍是为妄想。若了二执当体即空。无所待对。是为如实处不生妄想也
云何如来禅。谓入如来地。得自觉圣智相三种乐住。成办众生不思议事。是名如来禅如来禅者。即首楞严定。修此禅定登妙觉地。究竟自觉圣智。三种乐住者。佛以首楞严定。为能住之法。常寂光土为所住之处。常寂光即三德涅槃也。三种乐住其在兹乎。不思议事者。是无作妙用。谓全体起用成就众生也
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
愚夫所行禅观察相义禅
攀缘如实禅如来清净禅
譬如日月形钵头摩深险
如虚空火尽修行者观察
如是种种相外道道通禅
亦复堕声闻及缘觉境界
舍离彼一切是则无所有
一切刹诸佛以不思议手
一时摩其顶随顺入如相
譬如日月等。出诸禅相以示得失。谓于定中或见如日月形。或见钵头摩。此云红莲华。或见海有深险之状。或如虚空或如火尽尽或作烬。凡修观者见此种种相现不应取着。着则堕于外道邪禅。及落二乘境界。当善观察悉须舍离。不见有一法可得。则无所有可入。如来禅也
尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。般涅槃者说何等法。谓为涅槃涅槃有三。谓外道妄计涅槃。二乘取证涅槃。如来究竟涅槃。此三涅槃名虽同而实大异。苟不以法而正其名。则如来藏与凡小混。不可不辩故此致问
佛告大慧。一切自性习气。藏意意识见习转变。名为涅槃。诸佛及我涅槃。自性空事境界一切自性习气者。入楞伽云。一切识自性习气也。即一切众生心识性执熏习气分。藏意意识者。即藏识与事识。此言自心也。皆言习者。由无始爱见妄想熏习故也。转变者。谓转藏识事识。为自觉圣智境界。名为涅槃。然一切众生即涅槃相。何转变之有。所谓名转而体不转也。诸佛及我者。佛谓此究竟涅槃。我及诸佛同证。证无别证但了生死即是涅槃。涅槃之性亦不可得。是为空事境界
复次大慧。涅槃者圣智自觉境界。离断常妄想性非性。云何非常。谓自相共相妄想断故非常。云何非断。谓一切圣去来现在得自觉故非断离情故非常。显性故非断
大慧涅槃不坏不死。若涅槃死者。复应受生相续。若坏者。应堕有为相。是故涅槃离坏离死。是故修行者之所归依涅槃言不坏不死者。是对有坏有死而言也。良以涅槃是不生不灭之理。若凡夫是有坏死。小乘入于真空涅槃。灰身无身灭智无智。亦可谓不坏不死。虽离分段之生。复受变易之生。是有相续之相。虽离于有复着于空。是犹有为。今如来涅槃离此诸相。是为大乘行者之所归趣
复次大慧。涅槃非舍非得非断非常。非一义非种种义是名涅槃此一节是总结上义。言非一者是非空非种种者。是非假。非空非假正显中道大涅槃也
复次大慧。声闻缘觉涅槃者。觉自相共相。不习近境界。不颠倒见妄想不生。彼等于彼作涅槃觉二乘于阴界入自共相中。用苦空无常无我之观。厌离生死心切故。于六尘境界。不乐习亲近。言不颠倒见者。断见惑也。妄想不生者。断思惑也。既灭苦集而证真空。故曰于彼作涅槃觉
复次大慧。二种自性相。云何为二。谓言说自性相计着。事自性相计着。言说自性相计著者。从无始言说虚伪习气计着生。事自性相计著者。从不觉自心现分齐生二种性相起各有由。如经所说。若了言说性空诸法唯心。何计着之有哉。事即诸法也
复次大慧。如来以二种神力建立。菩萨摩诃萨顶礼诸佛。听受问义。云何二种神力建立。谓三昧正受。为现一切身面言说神力及手灌顶神力二种神力建立者。入楞伽云。诸佛有二种加持。持诸菩萨令顶礼佛足请问众义。三昧即正受。此华梵兼举。亦翻正心行处
大慧。菩萨摩诃萨初菩萨地住佛神力。所谓入菩萨大乘照明三昧。入是三昧已十方世界一切诸佛。以神通力。为现一切身面言说。如金刚藏菩萨摩诃萨及余如是相功德成就菩萨摩诃萨住佛神力者。由佛神力能令见佛。复由菩萨三昧善根。乃能感应一致。故曰入大乘照明三昧。即光明定也。由是定故见佛闻法。如金刚藏者。即华严会中。佛力加被之一菩萨也。以一例诸故云及余
大慧。是名初菩萨地。菩萨摩诃萨。得菩萨三昧正受神力。于百千劫积集善根之所成就。次第诸地对治所治相。通达究竟至法云地。住大莲华微妙宫殿。坐大莲华宝师子座。同类菩萨摩诃萨眷属围绕。众宝璎珞庄严其身。如黄金薝卜日月光明。诸最胜手从十方来。就大莲华宫殿座上。而灌其顶。譬如自在转轮圣王及天帝释太子灌顶。是名菩萨手灌顶神力。大慧。是名菩萨摩诃萨二种神力。若菩萨摩诃萨。住二种神力。面见诸佛如来。若不如是则不能见于百千劫者。此明初地菩萨被加之所以。次第诸地下自浅至深也。譬如自在下。重出灌顶事也。若不如是则不能见者。总结反显也
复次大慧。菩萨摩诃萨凡所分别三昧。神足诸法之行。是等一切悉住如来二种神力。大慧。若菩萨摩诃萨。离佛神力能辩说者。一切凡夫亦应能说。所以者何。谓不住神力故。大慧。山石树木及诸乐器城郭宫殿。以如来入城威神力故。皆自然出音乐之声。何况有心者。聋盲喑哑无量众苦皆得解脱。如来有如是等无量神力。利安众生凡所分别下。复释被加之义。起后况释之意。谓菩萨凡所辩说三昧等法。皆由住佛神力。即以凡况圣。言菩萨若离神力则不能有所说。况凡夫乎。若得神力。虽无情之物亦皆有用。况有情者。而不得以脱苦耶。而言凡夫不住神力者。乃以圣夺凡耳。又云。如来有如是神力者。即如来大寂定中寂。而常照称性。施设万端无不可者。亦岂有意于其间哉
大慧菩萨复白佛言。世尊。以何因缘。如来应供等正觉。菩萨摩诃萨。住三时正受时。及胜进地灌顶时。加其神力。佛告大慧。为离魔业烦恼故。及不堕声闻地禅故。为得如来自觉地故。及增进所得法故。是故如来应供等正觉。咸以神力建立诸菩萨摩诃萨。若不以神力建立者。则堕外道恶见妄想及诸声闻众魔希望。不得耨阿多罗三藐三菩提。以是故。诸佛如来咸以神力。摄受诸菩萨摩诃萨。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言
神力人中尊大愿悉清净
三摩提灌顶初地及十地
此段复问如来加被菩萨所以。如来答以四义。如经可见。良以初心菩萨道力未充。不假如来神力加持。非但不能增进至如来地。亦且不能远离声闻魔界。如来慈悲摄受之意。可谓深矣。偈颂可解
尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。佛说缘起。即是说因缘不自说道。世尊。外道亦说因缘。谓胜自在时微尘生。如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性言说。有间悉檀无间悉檀因缘之说有正有邪。佛说者为正。外道说者为邪。此二者不可不知。是故大慧并举以问。不自说道者。谓佛说缘起。不言缘起所以。故云不自说道外道言胜自在等。而诸法生。诸性即诸法也。然与如来所说因缘生法被机言教。为有间异耶。无间异耶。悉檀即四悉檀机也
世尊。外道亦说有无有生。世尊亦说无有生生已灭。如世尊所说。无明缘行乃至老死。此是世尊无因说。非有因说。世尊建立作如是说。此有故彼有。非建立渐生。观外道说胜。非如来也。所以者何。世尊。外道说因。不从缘生而有所生。世尊说观因有事观事有因。如是因缘杂乱。如是展转无穷亦说有无有生者。外道言有从无有生。则无因而已。亦说无有生等。佛言无有生生已灭。如无明缘行等。岂非佛说亦无因耶。世尊建立下。以杂乱难言。佛常说此有故彼有。则在一时非渐次而生。是非但并齐而已。亦且见外道之说胜也。外道之说因乃异因耳。佛说不同如观因有事等。既互相有则成杂乱。遂有展转无穷之过。此皆大慧所难
佛告大慧。我非无因说及因缘杂乱。说此有故彼有者。摄所摄非性。觉自心现量。大慧。若摄所摄计着。不觉自心现量外境界性非性。彼有如是过。非我说缘起。我常说言。因缘和合而生诸法。非无因生答中先总破彼难。次释正意。言此有故彼有者。此即六根彼即六尘。谓根尘相由而起。摄所摄非性等者。谓了因缘生法唯心所现。无能取所取。非性谓离性执也。若摄所摄计着等者。入楞伽云。若不了诸法唯心所现。计有能取所取。执着外境。若有若无彼有是过。非我所说过即杂乱也。彼即外道也。性非性即有无也。因缘和合而生者。正酬无因之问。岂同外道邪无因也
大慧复白佛言。世尊。非言说有性。有一切性耶。世尊。若无性者言说不生。是故言说有性。有一切性因上说因缘生法。遂疑言说有性一切诸法亦有性耶。若诸法无性。则言从何起。遂结情云。言说有性有一切性
佛告大慧。无性而作言说谓兔角龟毛等。世间现言说。大慧非性非非性。但言说耳。如汝所说。言说有性有一切性者。汝论则坏佛答。以无性而有言说。谓因缘本无性。不妨以言说示之。岂必言说之为性耶。如世间现说龟毛兔角石女儿。亦本无性而有言说。则非性非非性。言非性则非实。非非性则不妨有言说。故曰但言说耳。结斥云。汝论则坏者。谓俱有性之说坏也
大慧。非一切刹土有言说。言说者是作耳。或有佛刹瞻视显法。或有作相或有扬眉或有动睛或笑或欠或謦欬或念刹土或动摇。大慧。如瞻视及香积世界普贤如来国土。但以瞻视。令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性有一切性。大慧。见此世界蚊蚋虫蚁。是等众生无有言说。而各办事非一切刹土等。正言未必皆言说也。而言说但是随缘施作。作而无作岂有性耶。或有佛土瞻视显法等。此皆随机化事不同。良以诸佛设化不专声教。香味触法无非经教。皆可显法入道。如禅家有拈槌竖拂扬眉瞬目以接人者。盖亦出此。世但以言说为教者。一何局哉。如瞻视者即不瞬世界。前但通标此乃别出。如香积世界以香为佛事。例余尘设化可知。岂特圣人设化如此。至于有情微细物类。亦有不假言说而能办事者。故曰见此世界蚊蚋虫蚁等也
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
如虚空兔角及与槃大子
无而有言说如是性妄想
因缘和合法凡愚起妄想
不能如实知轮回三有宅
言槃大子者。即石女儿也。与兔角等。皆喻本无而有言说。亦犹法本无性而妄想云性。故云如是性妄想。以例因缘和合法。凡愚妄想不能如实而知。故有轮回三有之事也
尔时大慧菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。常声者何事说。佛告大慧。为惑乱。以彼惑乱诸圣亦现而非颠倒。大慧。如春时焰火轮垂发揵闼婆城幻梦镜像。世间颠倒非明智也。然非不现。大慧。彼惑乱者有种种现。非惑乱作无常。所以者何。谓离性非性故常声者。说常法也。问意谓如来说常。法依何事而说也。惑乱者无常也。佛意正谓无常说常。要达无常即常。故言诸圣亦现者。谓惑乱无常生死之法。非唯众生实造。而诸佛果后权现示同众生。以了无常即常。不同凡夫。故曰非颠倒也。如春时焰等七喻。正喻颠倒惑乱。凡夫在迷执无为有非常计常。是为颠倒。虽非明智者之事。然亦非不现也。复告大慧云。彼惑乱等者。言彼妄法现时。虽有种种差别不同。然非无常。良以诸法本离有无。一一即性。即性故常。离性非性。即离有无也
大慧。云何离性非性。惑乱谓一切愚夫种种境界故。如彼恒河饿鬼见不见故。无惑乱性。于余现故非无性。如是惑乱。诸圣离颠倒不颠倒。是故惑乱常。谓相相不坏故。大慧。非惑乱种种相妄想相坏。是故惑乱常云何下。谓惑乱之法。圣人见之其性本常。而必曰离性非性者。何以未能了达即是愚夫境界故也。如彼恒河等者。承上愚夫所见。举以为喻。饿鬼虽近恒河。而不见水。以其见水是火。故云见不见也。见虽有异。而彼恒河体常自若。无惑乱性者。谓不以见故为有。不以不见故为无。自其见者言之。非无恒河。故曰于余现故非无性也。如是惑乱等。正释惑乱常义。谓诸圣以离倒不倒见故。即彼惑乱体是常住。以其法法不坏故也。又言非惑乱者。谓非诸妄法自有种种差别之相。以愚夫妄想分别。见有异相。若离分别妄法即常。故曰惑乱常也
大慧。云何惑乱真实。若复因缘诸圣于此惑乱不起颠倒觉。非不颠倒觉。大慧。除诸圣于此惑乱有少分想。非圣智事相。大慧。凡有者。愚夫妄说非圣言说入楞伽云。云何而得妄法真实谓诸圣者。于妄法中不起颠倒非颠倒觉。若于妄法有少分想。则非圣智。有少想者。当知则是愚夫戏论非圣言说
彼惑乱者。倒不倒妄想。起二种种性。谓圣种性及愚夫种性。圣种性者三种分别。谓声闻乘缘觉乘佛乘。云何愚夫妄想。起声闻乘种性。谓自共相计着。起声闻乘种性。是名妄想起声闻乘种性。大慧。即彼惑乱妄想。起缘觉乘种性。谓即彼惑乱自共相。不亲计着。起缘觉乘种性。云何智者。即彼惑乱起佛乘种性。谓觉自心现量外性非性不妄想相。起佛乘种性。是名即彼惑乱起佛乘种性言彼惑乱者。谓分别妄法是倒非倒。则成二种种性。非倒是圣倒即愚夫。先出圣种性复有三种。谓声闻缘觉佛乘。初声闻乘中。言愚夫妄想起者。谓愚夫于五阴自相共相。照了空寂而生厌离。乃成声闻种性。缘觉亦云自共相者。离执义同。但乐修远离故云不亲。是为缘觉种性。佛种性中。特言智者异二乘。故觉自心现量。等义见前释。是为佛乘种性
又种种事性。凡夫惑想起愚夫种性。彼非有事非无事。是名种性义。大慧。即彼惑乱不妄想。诸圣心意意识过。习气自性法转变性。是名为如。是故说如离心。我说此句显示离想。即说离一切想愚夫种性中。言种种事性者。谓分别妄法种种事物。随事计着以成其性。言彼非有事等者。谓即彼妄法非事非非事。即非有非无。是为愚夫种性。又曰。即彼惑乱不妄想者。重示佛乘种性。不特于妄法不妄想而已。亦于心意意识过患习气等法。皆悉转变。转变之极乃复其性无非一如。以皆如故。离心绝想。此句即离心绝想之句。所谓真如离念。向则心绝是也
大慧白佛言。世尊。惑乱为有为无。佛告大慧。如幻无计着相。若惑乱有计着相者。计着性不可灭。缘起应如外道说因缘生法自此之下问答有四。初问惑乱有无因。上以惑乱为常为实又以为妄想。然则果有耶果无耶。佛答以如幻无计着相者。意谓若言妄法定有定无。则生计着。性不可灭故。以如幻言之。若不能了如幻。则缘起之法。同于外道邪计因缘矣
大慧白佛言。世尊。若惑乱如幻者。复当与余惑作因。佛告大慧。非幻惑因不起过故。大慧。幻不起过无有妄想。大慧。幻者从他明处生。非自妄想过习气处生。是故不起过。大慧。此是愚夫心惑计着。非圣贤也此问因答而起。若以惑乱如幻。复能起过与余惑作因而生法耶。佛答。幻非惑因有三义。一幻不起过故。二无妄想故。三从明处生故。明处者。入楞伽云。明咒谓幻从咒术而生。非自分别过习而起。然此三义皆明幻不起恶非妄法因。若分别妄惑起过。乃是凡夫。故曰非圣贤也
尔时世尊欲重宣此义而说偈言
圣不见惑乱中间亦无实
中间若真实惑乱即真实
舍离一切惑若有相生者
是亦为惑乱不净犹如翳
前四句明大乘圣智了妄即真惑乱妄法乃凡夫境界。佛眼见之无非真实。而此真实亦非实体。离此空有是为真实。良由圣智了达妄法。即是真实故也。后四句明小智离妄显真。于真着相亦为惑乱。如目有翳见为不净也