知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，──非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言，而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎？其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始。孰知其紀？人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。聖人故貴一。』”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我；非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告；非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若，終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運\行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝容，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢，而無求其故！”言未卒，齧缺睡寢。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀\。彼何人哉？”舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？”
孔子問於老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然，難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無方，無門無崖，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其若山，終則復始也，萬物皆將資焉而不匱。──此其道與！
中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本視之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯桀之是非？果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然，勃然，莫不出焉；油然，漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天帙，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市，履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、徧、咸三者異名同實，其指一也。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎：澹而靜乎，漠而清乎，調而閑乎。寥已吾志：無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉，而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也，謂盈虛衰殺。彼為盈虛，非盈虛；彼為衰殺，非衰殺；彼為本末，非本末；彼為積散，非積散也。”
妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑，妸荷甘日中夸戶而入，曰：“老龍死矣！”神農擁杖而起，曝然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢誕，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥。冥，所以諭道，而非道也。”
於是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為。無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知，深矣；知之，淺\矣；弗知內矣，知之外矣。”於是泰清卬而嘆曰：“弗知，乃知乎？知，乃不知乎？孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形形之不形乎？”[道不當問？”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未知道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”無有弗應也。光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十，而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用。而況乎無不用者乎？物孰不資焉？”
冉求問於仲尼曰：“未有天地，可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退，明日復見，曰：“昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有[先天地生]者物邪？物物者非物。物出，不得先物也，猶其有物也，猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者亦乃取於是者也。
顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：[無有所將，無有所迎。]回敢問其游。仲尼曰：“古之人，外化而內不化，今之人內化而不外化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之囿，