持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
此章只言進不如退，故以持盈揣銳為喻。器之盈者必溢，持之則難，不如不盈之易持。已者，勿盈之意也。揣，治也。銳，銛也。治器而至於極銛極銳，無有不折，不若不銳者可以長保。富而至於金玉滿堂，必不能長保。居王公之位而至於驕盈，祕遺其答。故飲全其功、保其名者，必知早退，乃為天道。功成、名遂，是隨其大小而能自全者，故曰成、曰遂。若不知自足，則何時為成耶？何時為遂耶？此四字須子細看。
載營魄章第十
載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
營，魂也，神也。魄，精也，氣也。此三字，老子之深意。載猶車載物也，安一載字在上，而置營魄二字於下，如謎語然。魄以載營，則為眾人；營以載魄，則為聖人。合而言之，則營魄為一；離而言之，則魂魄為二。抱者，合也，其意蓋曰能合而一之使無離乎，將離而二之乎，故曰抱一能無離乎。此六字意亦甚隱，正要人自參自悟也。嬰兄未有聞見，則其氣專。致者，極也。柔者，順也。能如嬰兒專氣政柔，則能抱一矣，故曰能如嬰兄乎。此老子設問之語也，蓋曰人能如此乎，此下數句皆然。蕩滌瑕垢而觀覽玄冥，則必有分別之心。無疵者，無分別也。雖蕩滌瑕垢，而有不垢不淨之心，則能抱一矣。有愛民治國之功，而有無為而為之心，則能抱一矣。陰陽闔闢，有雌雄交感之理，而無雌雄交感之心，則能抱一矣。天門，即天地間自然之理也。此亦借造物以為喻。緣此等語，遂流入修養家，或有因是而為邪說者，誤世多矣。明白四達，無所不通也，而以無知為知則抱一矣。生之畜之，言造化之間生養萬物也。造物何嘗視之以為有，何嘗恃之以為能。雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心，如此而後謂之玄妙之德。此章之意大抵主於無為而為，自然而然。無為自然，則其心常虛，故以神載魄而不以魄載神，此聖人之事，以魄載神則著述矣。老子一書，大抵只是能實而虛，能有而無，則為至道。縱說橫說，不過此理。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用；涎壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
轂，車中之容軸者也，輻輪之股也。轂惟虛中，故可以行車。埏埴，陶者之器也，虛而員，故可以成器。戶牖，室中之通明處也。此三者，皆是譬喻虛者之為用，故曰有之以為利，無之以為用。車、器、室，皆實有之利也，而其所以為車、為室、為器，皆虛中之用。以此形容一無字，可謂奇筆。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
目盲，謂能惑視也。耳聾，謂能惑聽也。口爽，失正味也。心發狂，不定也。行妨，謂妨害德行也。此五者，皆務外而失內。腹內也，目外也，聖人務內不務外，故去彼而取此。彼，上五者也。此，道也。老子諸章，結語多精絕。務外亦不特此五事，舉其凡可以類推。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可以託於天下。
若，而也，寵辱不足驚，而人驚之。身為大患，而人貴之。先提起兩句，下面卻解。何謂者，不足言也。寵辱一也，本不足言，而人以辱為下，自萌好惡之心，故得之失之皆能驚動其心，此即患得息失之意。身者，我之累也，無身則無累矣。而人反以為貴，是不知其真身之身也。知其真身之可貴，知其真身之可愛，雖得天下，不足以易之。人能如此，則可以寄託於天下之上矣。寄託二字，便有天下不與之意。此章兩何謂，自有兩意，乃古文之妙處。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
此章形容道之無迹。夷，平也。希微，不可見之意。三字初無分別，皆形容道之不可見、不可聞、不可得耳。搏，執也。三者，希、夷、微也。三者之名不可致詰，言不可分別也。故混而一者，言皆道也。此兩句是老子自解上三句，老子自曰不可致詰，而解者猶以希、夷、微分別之。看其語脉不破，故有此拘泥耳。不皦，不明也。不昧，不暗也。上下，俯仰也。上下二字亦不可拘，但言此道不明不暗，上下求之，皆不可見耳。繩繩，多也，多而不可名，其終皆歸於無物，故為無狀之狀，無象之象。所謂無狀之狀、無象之象，亦惚恍耳。迎之而不見其首，無始也。隨之而不見其後，無終也。執古之道，言其初自無而出也，以其初之無，而御今之有，則可以知古始之所謂道者矣。紀，綱紀也，道紀，猶曰人紀，猶曰王道之綱也。