五府冊文正法後序
夫純陽曰神，至陰曰鬼。陰陽和而為人焉。精全神全，積行修德，氣昇而為仙。精竭神耗，罪深惡滿，氣散而為鬼。故陽炁溢則外邪識，陰炁分則變邪祟。此特其微著也。若邪炁之大者，能令雨暘失序，日月薄蝕，寒暑虧時，星辰錯度，天裂地震，疫毒流行，百端災祥，人罹其咎。上聖憫焉。或化身降凡而垂教典，或傳授上士而立規模。故大而有鎮治奠安之靈章，小而有解釋之祕旨。年歲久遠，散漫流離。慨念全文莫能備具，補亡拾遺，纂要刪浮，使四聖之遺文煥然昭著，天師之嗣教偉矣條陳。真靈寶之梯航，實修身之徑路。
五元正法圖序
天心至靜，萬象自馳。取法因人，去諸不正，則天心之法因降以六天也。
昧者不知，妄私小術，以一言一訣，自稱天心，罔誣幽昧，真喪失混元清靜之風，求諸內，則懵然矣。因為象跡，勸諸未然。
青黃白素雲，則．玄元始之三炁，為天地神靈萬有之祖。六合內外，皆為炁也。但道所在三素居之，至靈生神，故繪天師四聖明真，中有神是其領祖。朱衣童兒，喻人往也。神鬼控馬善惡混也。未有真性自蔽，能己外邪，乖真能召神吏者。當須遷善去惡，虛心釋思，一性理神，使內外洞一，然後可嘯命風雷，役召丁甲，以炁合神。有我形，則可以合靈氣。有我炁，。則可以合神真。苟以天清者散，地濁者聚，靈真獨立，萬象皆空，當此之時，風雷可命與。亦須潛光內盻，委炁聚功，積鍊元神，充精去體，景光洞妙，形立自然，德契三雲天心。若是東華小兆，赤明自然稽首。
天尊謹為銘曰：
心亂神自耗，炁縈形自枯。黷我太上法，日與鬼為徒。消魔非本心，懷利論錙銖。明譴苟未至，安逃神鬼誅。心虛神自凝，氣定容未寂。自治既以立，治外亦忘跡。神怪戢靈響，風雷可驅叱。斯言倘未信，正一有遺式。
童初府正法，因真人際遇高聖，流布世間，其中符呪印訣篇目典章，又經宗師參考成書，已無礙理。倘按法從事，外則可以宏科贊化，斷祟除妖，內則可以鍊質澄神，修真契道。然而辭皆隱奧，語多幽玄，自非親遇真師，莫能悉通至要。若止領其大槩，亦須稍究文理，方別正邪。其如季世通識少，昧學多迷迷相傳，罔知始末，甚至增以偽文，益之淺\說，愚弄後進，欺誑未聞。殊不知上聖祕授其人，所編文理詞章煥然可睹，與世之俚俗淺\語萬萬不同，雜諸其中，何異賦砆混玉，不待指陳。
允中本以庸儒，夙慕真化。昨來紹興年間，有處州道士唐先生克壽，字永年，因從高先生景修傳法之時，夢天降玉女執牒，賜名唐道憫，自後行持皆應。專以五府法救治利濟者，不計其數。拜飛鷹走犬章，用直月五將松邪邪逐祟，滅怪除妖，指顧之間，隨即報應。高君天資異俗，親遇至人，執職仙曹，不敢盡露。唐君晚年嗜酒，難近。其法甚驗，多寓饒徽之間，竟得尸解度世。亦傳授弟子劉先生混朴，則受其法而以授允中。自從冒昧奉行，累嘗參對別本，悉多訛謬，遵此施用，異應頗多。
允中察質庸愚，植學膚淺\，不能立德，未易宏科，不過虔按典章，恪依符訣，每蒙響答，自致感通。所是數內有斗箋，並飛鷹走犬章，及行移關帖，並是古人立大槩規模；後之學者於受詞之際，須當精審情由，深量事體，隨時起檢，條令可行。亦要投詞之家，堅心信向，又須行持之士，誠\意關申，則何祟之不誅，何妖之不伏。苟行用之失當，詞理之不通，揆之人情尚有窒礙，聞于上境何可施行。又或妄撰法銜，差用印記，徒加申發，難遂感通，是致邪祟猖狂，反怨法籙無驗。受傳大法，當如是耶。衹緣近來妙訣靈機甚難遭遇，法書符印益見繁多。如五元素府，則北極四聖，正一天師嗣教也。五聖未嗣教之前，童初府五帝受冊於其中，後學已不及知之矣。而世有四聖考召法，有真武三陣法，有佑聖符水。似此紛紜名號，不可悉述。或創立一司，或自置印篆，或借五府正法以混其中間。稍可用者，又皆是別法中呪訣。呪於本無靈驗者，又更非一。至如董大仙傳天蓬法，本以輔天心正法而行。今又取五府諸符，移入天蓬法內。世人但謂元應太皇府則天蓬元帥，而天蓬法亦天蓬也。不知元應太皇府，實中皇元一太皇帝君主之，元帥乃為外臺卿爾。出法始末，芍天蓬全然不同，尤不可亂雜。非正行五元玉冊，則不得稱童初之額，不當用五府印符。如行天蓬法，止隸驅邪院，是猶龍漢降經為洞真部，赤明降經為洞玄部，開皇降經為洞神部，不可混而同之也。法以天蓬為占不，而流降不同，各有先後，皆可以除邪濟世，秩品高下，大段殊途。蓋九等三乘，隨機接引。若罔窮來歷，不究源流，或一例雜入五府正法，是致真文漸隱，雜說轉深，混紊典章，踰越品格，恭惟五府之書亦漸為此等所雜，以至侵亂師授，晦蝕神文，深可嘆也，倘塵中上士，物外高人，以太上之教為心，高聖之法軫念，共遵成典，同守玄綱，辯證是非，排卻浮偽，庶幾澤被久遠，恩浹顯幽。輔正之功，莫先乎此，皇天后土，實聞斯言。大宋寶慶乙酉歲靈寶中盟弟子南曹執法典者權童初府右翊洽金允中謹書。十方正典，三洞條科，煥若雲雷，昭如日月，學者何不略加留心。如洞真部，則本無章奏之文，不立松治之格。中乘御運\，正一流光，則洞玄洞神二部，始廣敷科法，大布典儀。今之中盟經籙靈寶大法之類，則洞玄部也。行其法者，可以拜章上表，行醮修齋，上及日月星宮，下徹冥關幽壤，三界四維，皆可申謄，悉當關告。糾邪妖之恣橫，達民庶之懇祈，超沉滯之魂靈，救危篤之疾患，是其職也。如正一盟威已下諸籙，及天心正法之類，則洞神部也。所謂北極驅邪院者，廼三界糾察之司，萬邪總攝之所。行其法者，則上通章奏，下達文移，救死度生，殄妖滅怪，考治鬼祟，鞫勘妖邪，是其職也。如五府之法，雖屬洞神部，而通於洞玄也。皆得以恢張文教，輔贊玄綱。其中拜章一節，洞玄部則合用通章印，以靈寶大法司關發，洞神部則合用九老仙都印，以驅邪院關發。所謂行持齋醮，濟度存亡，巨細悉包洪纖備載。但恨不遇至人，未明至理。古人行之，可以鎮安天地，調順陰陽，戮怪除妖，迴骸起死，後世所行，自不及古人，乃厭其名，稱常俗，漸漸求奇，妄撰不經之文，私立無根之說，不可勝數。且拜章則洞玄洞神部法籙中之一事也。九靈飛步，則章奏之作用也。今卻有九靈飛步章奏司，或以出神拜章為職，或以發遣九靈飛步繫銜，又有九老仙都印職章奏為職者，不知即法中合行之事耳，何須格外妄立職銜，自起謬異。其印篆名銜關發如此，敢望章奏之達哉。今之法書，逐時更易，或立司置院，或撰印飾符，或假名真人所編，或妄引經文為證，真師既不存手筆，莫知是非，經文則近世混淆，難考邪正。似此之類，不可備陳。切恐來哲浸襲成風，以誤後學，故作是跋。玉堂盧元老識。
上清五元玉冊九靈飛步章奏祕法
謹按《南嶽司命上真紫虛元君魏夫人傳》，晉代前作女官祭酒，師正一真人張君，受太清諸官君及入靖法，又自漢世流傳千二百官儀，事目相應，宜當承用。及琅函所載正一章科、赤松寶曆，表裹符契，可為成法。自唐虞先生集宣慈章本之後，兵火散失，鮮有全本。今所應上章，並無正定好本，多是凡狡祭酒，虛加損益，永不堪承用。呪訣官曹差舛，格式非法，奏御失於所詣，存拜不合玄理，主人心志不誠\，亦若祭酒難得趣爾。拜章猶如投空，更為愆過獲考，甚可歎傷。今檢尋真跡及祕典，刪繁取中，約省歸正，集次成文，以輔翼五元玉冊童初正法，贊化後學，濟度存亡。九靈之旨，別受真訣。如太清入靖口啟之類，非凡俗所能究耳。如或通神達靈，非玉陛仙官，未必用祭酒道士，三洞弟子，豈可忽諸。其玄奧皆出心悟，難以書論，深可詳悉。慎示常才，反招冥譴。謹序。
愚按：此序宗師所作，而流傳隱其名。然本法只有上中下三卷，王侍宸所傳九靈飛步運\神進奏祕旨，其法甚詳，而科式多本正一。蓋章法流行，出於正一者也。謹將本法，參正一玄科，靈寶品鑑，赤松石曆，互加集次，分品立卷，遵而行之。真積力久，自當融會貫通焉。謹按：飛步法者，出自三洞妙有之書。三洞者，洞玄洞真洞神也。洞真乃大洞法籙，即元始上乘法。洞玄乃靈寶法籙，洞神即盟威都功天心五雷等法籙。總受之，稱三洞法師。不曾受大洞中盟籙，不可稱大洞法師。只受中盟籙，稱太上靈寶中盟五法祕籙弟子。只受盟威都功籙，稱正一弟子。稍不依上件已受而稱大洞三洞者，以玄都大定律治罪。
今按三洞者，洞真洞玄洞神也。洞真則上清大洞籙，洞玄則靈寶中盟籙，昇真內教籙，洞神射道德紫虛陽光籙。道藏三洞名部不同，今所受本籙，則各出於本部也。洞真為上乘，洞玄為中乘，洞神為下乘，正一則輔於三乘，謂之四輔。各有宗派，載於法籙，宜詳之焉。
章法第一
法者法則儀範，須知也。
三洞玄科三十條
法師為百姓上章，不得放文書留儀人間，悉收斂，錄一年之事，皆即封題。道民不合錄也。
章案，長二尺四寸。廣一尺五寸，高八寸，曲腳，栢木造。
奏章，應用匣方三寸六分，長一尺五寸。
章紙，高一尺二寸，閏月一尺三寸。
上章別作香火。不取竈中灰火也。
上叩謝章法，北向，舉家大小請章。
奏章函應印，封題並須如法。
上章之時，齋主人家不得歷亂高聲，鷄犬驚叫，則神炁不安，章不上御。
師為人上章，章中宜有法信，並功德