道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圓曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也；有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。
無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同體，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將況溺轉徙於□□物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始；有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。弃有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
以形而言，有無則信兩矣。安知無運\而為有，有復而為無，未嘗不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。
玄之又玄，眾妙之門。
玄玄則極矣，然猶有知玄之心在焉。玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以盡道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也；常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運\，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猶高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以袪之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否；性本一致，熟為善否。有美也，惡為之對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
當事而為，無為之之心者；當教而言，無言之之意者。夫是以出於長短之度，離於先後之數，非美非惡，非善非不善，而天下何足以知之。呂惠卿曰：聖人終日為而未嘗為，終日言而未嘗言。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物為我作，而我無所辭。我生之為之而未嘗有，未嘗恃。至於功成，亦未嘗以自居也。此則無為不言之教，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。
夫唯不居，是以不去。
聖人居於貧賤，無貧賤之憂；居於富貴，無富貴之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從而去哉，此則居之至也。政和曰：萬物並作，隨感而應，無所辭也。自形自化，自生自色，孰有之哉？趙曰：有對待無為，有真無為；有對待無言，有真無言。有為無為，有言無言，對待也，與有無高下何異。若夫真無為、無言，喪偶絕待者也。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
尚賢，則民恥於不若而至於争；貴難得之貨，則民病於無有而至於盜；見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為患，為欲舉而廢之，則惑矣。聖人則不然，未嘗不用賢也，獨不尚賢耳；未嘗棄難得之貨也，獨不貴之耳；未嘗去可欲也，獨不見之耳。夫是以賢者用而民不争，難得之貨、可欲之事畢
效於前，而盜賊\禍亂不起，是不亦虛其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之，寶貨而貴之，衒可欲而示之，則是心與腹皆實也。若舉而廢之，是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民無不争；志與骨皆弱，則事無以立矣。趙曰：虛心實腹，則上不尚不貴不見，使民無知無欲是也。或云虛心養道，雖於義無害，非此章本指。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。
聖人之治，務使民得其性命而已。多知以殘性命之分，多欲以傷性命之情。名曰治之，亂孰甚焉。故常使民無知無欲，不以妄者衒之，則民不知所慕，淡乎其無所欲，雖有知者無所用巧矣。趙曰：知無所慕，不敢為也。政和曰：辯者不敢騁其善，勇者不敢奮其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所謂使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治矣。
即用三者之自然，而不尚不貴不見，所謂為無為也。政和曰：聖人之治，豈棄人絕物，而想然自立於無事之地哉，為出於無為而已。物有作也，順之以觀其復；物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉。
道沖章第四
道沖而用之，或似不盈，淵兮似萬物之宗。
夫道冲然至無耳，然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也，而不敢正言之，故曰似萬物之宗。
挫其銳，解其忿，和其光，同其塵，湛兮似或存。
人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也；解其忿，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去而光生焉，又從而和之，恐其與物異也。光至潔也，塵至雜也，雖塵無所不同，恐其棄萬物也。如是而後全，則湛然其常存。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。開元曰：道無不在，在光在塵，皆與為一。一光塵耳，而妙本非光塵也。王弼曰：存而不有，沒而不無，有無莫測，故曰似存。政和曰：銳則傷，紛則雜。挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
吾不知誰子，象帝之先。
道雖常存，終莫得而名，然亦不可謂無也，故曰此豈帝之先耶。帝先矣而又先於帝，則莫或先之者矣。趙曰：此章首尾言道，挫銳解紛，和光同塵，下知者不言章言人，體道者絕待玄同，亦非與俗雷同也。
天地不仁章第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地無私而聽萬物之自然，故萬物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如結芻為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，時適然也。既事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦時適然也。聖人之於民亦然，特無以害之，則民全其性。死生得喪，吾無與焉，雖未嘗仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名。為芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
物之而有橐有籥也，方其一動，氣之所及，無不靡也。不知者以為機巧極矣，然橐籥則何為哉。蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間其所以生殺萬物，彫刻眾形者，亦若是而已矣。政和曰：橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則觸處皆礙。
多言數窮，不如守中。
見其動而愈出，不知其為虛中之報也，故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。陸曰：萬物資天地而生，天地無取於萬物也；百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也，猶芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出；天地無心，故生成而不息；聖人無心，故為治而不至於多言。多言而無實，則動數窮矣，未若無為無言乃守中之術也。
谷神不死章第六
谷神不死，是謂玄牝谷
至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死耶。謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言功也。牝生萬物而謂之玄焉，官見其生之，而不見其所以生也。孫思邈曰：谷神虛而靈者也。政和曰：有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一。不麗於形，不墮於數，生生而不窮，故云不死。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。