時有古今，道無終始。聖人教人體道以治身御物，謂即其物之有而原其始之無者，則得其本而統之有宗矣。
右十四章河上名贊玄。此章言道體之沖妙如此，若夫聞不出聲，見不超色者，苟非迷己著物，則必棄有著無。故反覆發明其不即不離之旨，而使人深造以自得之也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
文定曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可測。
夫惟不可識，故彊為之容：豫兮若冬涉川，
彊，上聲。豫者圖患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。
猶兮若畏四鄰，
猶者致疑於已事，蓋建德若偷，退藏於密，戒之深也。
儼若客，
文公曰：儼若客，語意最精。今本多誤作容，殊失本旨。況此七句而三協韻，以客協釋，脗若符契。又此凡言若某者，皆有事物之實，所謂客者，亦曰不敢為主而無與於事，故其容儼然耳。
渙若冰將釋，
外端莊而內寬裕，渙然不凝於物也。
敦兮其若樸，
質素渾厚，圭角不露。
曠兮其若谷，
寬而有容，虛而能應。
渾兮其若濁。
渾與混同，和光同塵，淈泥揚波，冥乎至道。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？
以物汩性者，惟靜以澄之，則本然之清明者徐自復矣。住於寂滅者，惟安而能遷，則不滯於一隅而徐自生矣。所以活潑潑地而動靜兩忘也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能弊不新成。
御註曰：大白若辱，盛德若不足。牧謙終節，人之所難，故又戒其矜滿之心，其旨深矣。惟無自滿之心，故能常守其弊而不自有其新成之功。
右十五章河上名顯德。此章句句有序，以主於成而若敝則盡矣。如列子居鄭圃四十年，無人識者，便是這樣子。審若西晉之風，又烏有此氣象哉？
致虛極，守靜篤。
虛靜兼忘，是謂篤極。
萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。
芸芸者，動出之貌。虛乃實之根，靜乃動之根，謂萬物皆作於性，皆復於性。
歸根曰靜，靜曰復命，
夫靜，天性也，乃命於我者如是而已，及乎感物則動矣。惟動靜兩志，則動未嘗離靜，而復其本然之天矣。文定曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。命者，性之妙也。《易》謂窮理盡性以至於命是也。
復命曰常，
物未有能常者，惟至於命，則湛然常存矣。
知常曰明。
悟乎此，則明亦至矣。
不知常，妄作，凶。
即昧乎此，則緣物而動，皆妄也，其凶可知。
知常容，
徹見本元，則差別混融，通塞非礙，何所不容哉。
容乃公，
尚誰私乎？
公乃王，
文定曰：天下將往歸之矣。
王乃天，
黃茂材曰：王者與天為徒。
天乃道，
天法道也。文定曰：天猶有形，至於道則極矣。
道乃久，役身不殆。
劉涇曰：所謂自古固存也。
右十六章河上名歸根。此章謂悟此道，則能虛能靜，與道同體。
太上，下知有之；
太朴上古之時，上如標枝，民如野鹿是也。
其次，親之譽之；
此以仁義結人者也。
其次，畏之侮之。
此以智力服人者也。
故信不足，有不信。
吾誠\自信，則以道御天下，足矣。惟自信之誠\不足，而後申之以勸賞，重之以刑政，而民始有不信之心矣。
猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆曰我自然。
希言自然而民服無為之化，則太古之治可復，故曰聲色之於化民，末也。
右十七章河上名淳風。此章贊太古無為之化，而警風俗之日下也。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道之隆，七義之實，隱然於其中而民不知，所謂純樸不殘，孰為犧樽是也。然犧樽亦豈離純樸而別為一物哉，特其智慧已出而詐偽亦由是而滋矣。文定曰：堯非不孝而獨稱舜，無瞽史也；伊周非不忠而獨稱龍逢、比干，無桀紂也。
右十八章河上名俗薄。此章蓋深憫世道之不古也。
絕聖棄智，民利百倍；
惟不居其聖，則絕無自聖之心。去小智則大智明，故使民各安其性命之情，而其利博矣。
絕仁棄義，民復孝慈；
夫仁義之實，本為孝慈。惟假其名而忘其實，則其本迷矣。故欲棄絕其進，而復其良知良能之初，則七義之實可不言而盡矣。
絕巧棄利，盜賊\無有。
文定曰：巧所以便事也，利所以濟物也，二者非以為盜，而盜賊\不得則無以行。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
令，平聲。屬，之欲切。聖智、仁義、巧利，此三者皆道中之事，由後世徒徇其名，用之以為文飾，而內誠\不足，乃專以智力持世，豈足為善治哉。至於末流，必有不勝其害者矣。故令反其本而有所統屬，則天下之民各復其性矣。所謂有事不足以取天下，及我無為而民自化云云，是矣。
見素抱樸，少私寡欲。
見，賢遍切。此乃屬之之地，棄絕之機要也。
右十九章河上名還淳。此章尊素朴之風，去私欲之累，則其利博矣。《陰符經》云：絕利一源，用師十倍。是也。或云絕者非去絕之絕，乃極其至而人不可及之謂也。必有絕聖然後能棄私智，下意同。
絕學無憂。
得道忘詮，釋然無累。
唯之與阿，相去幾何？
唯，維水切，聲順而恭譍也。阿，烏何切，聲高而慢譍也。
善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
若未至乎絕學之地，當知此心寂然無為，於善惡未發之時，乃渾然之本體，至正至善者也。及乎趨善向惡，皆為動也，然有是身不能不感，故當致察於感物而動之時。謂恭與善，則原於理義之正；而慢與惡，則汩於形氣之私。其於二者之間，相去不容以髮，而天理人欲分焉。惟欲易流，人莫不然，是不可不畏也。苟能於此察之精而擇之審，守之固而養之熟，乃至於動而無動，靜而無靜，則雖感應無窮，而湛然虛明者自若，乃純乎天理，了無對待，則慢與惡何有哉。
荒兮其未央哉。
荒大而莫知其畔岸，則是未嘗倚乎恭慢之一偏也。