田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：“谿工，子之師邪？”子方曰：“非也，無擇之里人也；稱道數當，故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有。”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。”文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之？”子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳！夫魏，真為我累耳！”
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。”至於齊，反，舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。”出而見客，入而嘆。明日，見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋於知人心。』昔之見我者，進退，一成規，一成矩；從容，一若龍，一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。”仲尼見之而不言，而出。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。”
顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“惡！可不察與？夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方，而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡；效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規乎其前，丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然，女奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髪而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉見，曰：“丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人，而立於獨也。”老聃曰：“吾游心於物之初。”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和，而物生焉。或為之紀，而莫見其形；消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗？”孔子曰：“請問游是。”老聃曰：“夫得是，至美至樂也，得至美而游乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“愿聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支、百體將為塵垢，而死生、終始將為晝夜，而莫之能滑；而況得喪、禍福之所介乎？棄隸者若棄泥涂，知身貴於隸也。貴在於我，而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心？已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”孔子出，以告顏回，曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！”
莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地勢；綬佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰，『無此道而為此服者，其罪死』？”於是哀公號之，五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”