八法中俱舍弥法第二
佛在俱舍弥。尔时有一比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘言。我不知所犯。既不知。当见何罪。云何忏悔。诸比丘作是念。此比丘不肯直尔便首。当与作不见摈。作是念已。即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。多有力势佐助。所住处四边。多诸比丘共相狎习。是人遣使语言。我无罪。而诸比丘不如法羯磨摈我。是摈可破。汝等来集。四边诸比丘即时俱集。欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说。我以如是因缘故无罪。诸比丘不如法。强与我作不见摈。此事可破。诸比丘闻已不忍心。转谓是比丘实无罪。僧不如法。强与作不见摈。是事可破。如是决定随顺摈人。与诸作摈比丘共相违逆。以是故。相言斗诤事起。僧破僧诤僧别僧异。作破僧因缘。分作两部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘无罪。
一部言。如法摈。一部言。不如法摈。一部言。不如法摈可破。一部言。如法摈不可破。如是相言斗诤不息。僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去。语诸作摈比丘。汝等若事无因缘根本。彼不自首。不应作摈。何以故。有比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。有大力势多人佐助。有如是人。僧先应思惟。有五法。不应作摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤相言。僧破僧诤僧别僧异。诸比丘亦应思惟。有是五法故。不应作摈。又比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。少知识无大势力无多相助。四边住处少知识共语共事者。佛言。僧应先思惟。
有五法应摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨。不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应作摈。佛如是语已。又却作摈诸比丘令小远去。唤随顺摈诸比丘来语言。汝等比丘。莫为犯罪不自见罪人。何以故。若比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是犯罪比丘。能思惟五法。如法见罪。何等五。若我是罪不如法见。僧或与我作不见摈。不得共说戒及僧羯磨。不得共怛钵那。不得共中食。不得随上座受他起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱随嗔随怖随痴行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法见罪
佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘。在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘。亦出界外说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时。即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘。汝等实于界内共住处。说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。又问彼随顺比丘及摈比丘。出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与随顺比丘及摈比丘。界内共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不与汝共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼与汝等别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部众入此部众。即应共住。