右一章河上公名體道章，諸家多以章首數字為名。此章包羅揆序一經之旨也。或問有名無名，前輩多就無字有字為句，今獨不然，何耶？曰：所謂無名即道也，有名即炁也。惟道無形而炁有兆，故以無名有名為之別。今云無名天地之始者，蓋謂道在天地之先而初無定名之可指，故經云道常無名，又云道隱無名是也。惟道無所不在，雖超乎無物之先，然亦未嘗不在乎有物之後，故在無為無而未嘗滯於無，在有為有而未嘗局於有。惟不可定名，而其名自古以固存，此其所以為常道常名也歟。若直以無而名之，則是以道為專屬於無，及其無化而為有，又不可名為無矣。有無相因，變化不已，名亦隨之，則豈所謂常名哉。瓦有無固不足以論道，苟欲必謂之無，未免淪於空寂之一偏，則天地萬化，果何自而有耶？今云無名者，特以其寂兮寥兮，無形可狀，無名可指。然於無形無名之中，天地萬物之理莫不畢具，此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也，惟聖人無思於言則已，苟欲立言，非名之則無以顯其道，然又恐學者尋言滯句而名道以方，故先標於篇首曰：道可道，非常道；名可名，非常名。其旨深矣。或問常無欲常有欲者，前輩多以常無常有為絕句，今亦不然，則所謂無欲故可，而謂之有欲可乎？曰：聖人之心何嘗有欲，今所謂有欲，乃即其起處而言耳。當其靜而無為之時，乃無欲也。及其應物而動，雖未嘗離
乎靜，然在於事事物物，則已有邊徼涯涘之可見，見，故對無欲而言有欲也。欲猶從心所欲踰矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之問，亦云。徼是邊徼，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕句，則是常無未免淪於斷滅之頑空，而常有乃墮於執滯之常情，豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為句，而下文云欲以觀其妙，則於常無之時而亦謂之欲，可乎？或問此兩者同出而異名，固多就者字為句，或有以同字屬上句，何耶？曰章首既以無名有名別道與炁，次又以無欲有欲分體與用，則章末固當合而結之也。夫道炁體用固不可無別，然初非相離而各為一物，惟徼無是道則炁無以立，無是炁則道無以寓，非是體則用無以行，非是用則體無以顯。道宰乎炁而不囿乎炁，用著乎體而實源乎體，道即體也，炁即用也，體用一源，理物無問，故曰此兩者云云。蓋雖即沖漠無眹之體，而昭然事物之用已具。即事事物物之用，而漠然無朕之體不違。然動靜不同名，物理必有分，是以靜而無名無欲則體也，及至於動而有名一有欲則用也，故繼之曰異名矣。則是即靜之體而為動之用，初非指動靜為二本，及置體用於無別也，故曰此兩者同出而異名。惟其一本而異名，所以該體用，貫動靜，混然玄同，而無可指之迹，故曰同謂之玄矣。關尹子所謂不可側不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道是也。然則所謂玄亦直寄云耳，故又掃其滯玄之累而變化不窮矣，至哉。
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
纔涉定名，則有對待。相因相軋，如循連環。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。